解脫之道
四聖諦與緣起與大乘不共慧
(黑體字加雙引號是講義文本)

 

 

                      講課緣起

   我們又有這樣的因緣共聚一堂研究佛法。今天的講題是《解脫之道》。時間過得很快,記得大約十年前,臺北的居士來找我,希望我能為他們講課。當時我說:“講課是可以的,出家人本來就應該弘法嘛,只要你們有二十個人我就去”。結果他們找到一家幼稚園,幼稚園的老闆也很發心我們就在小朋友的教室裡,坐在小朋友坐的小凳子上,六、七十人擠得滿滿的,就在小小的空間裡聽課,一轉眼十年過去了。

  當時我有一種想法:到底要講什麼課?原先我們學的都是大乘佛法,大乘佛法很深奧,有很多的宗派和理論。可是,對於真正的法義佛法的特質,普遍的都不太瞭解。儘管居士們都很虔誠、發心,但是對於法義的探究卻很生疏。雖然虔誠敬信,但是煩惱仍然無法消減,更談不上真正的解脫涅槃了。

  因此我認為:對居士的引導,最好能建立一些佛法的基礎觀念,只有建立了佛法的正知見後,才有明確的方向和正確的方法這樣才能真正發揮佛法的作用,使每個人聽聞佛法,每個人當生就能得到受用

  處於現在的社會形態中,人們的心理和精神都面臨著種種的壓力和負擔,如果能建立起佛法的正知正見,至少能調和自己的身心,消解很多的煩惱壓力,人際關係才能圓滿,家庭才能和諧;深一點受用的,則能解決我們的生死大事。

對於死亡,我們是那麼的無知和恐懼,如何來解決這個最根本的問題?這是佛法最終的目的但是,我們在還沒有明白最基礎的佛法特質之前,對於佛法還只是一種盲目的信仰,暫時得到一種安慰和寄託而已,要達到真正的受用是不容易的。

有感於此,我就從印順導師的論著中擷取了一些佛法的基礎知識,有次第的介紹給大家,希望為大家建立一些基礎的佛法知見。當時只是簡單的準備一點講義,錄音設備也只是一台普通的錄音機而已。後來錄音帶流通後,有些人不但自己喜歡,還送給別人聽。這十年來,還是有很多人需要。這才真切的感受到:對那些想學佛打基礎的人竟然有那麼大的需要

  幾年來,這些居士很發心、很用功,我們就隨著進度,慢慢的越來越深入的研究下去了。但是大眾的反應還是希望我重講《解脫之道》,這雖然是最基礎的法義,卻是最重要的。就像建大樓一樣,如果地基沒有打好,要建高樓大廈幾乎是不可能的。所以大家不要輕視基礎的建立。基礎打得好,我們身心護持就會好,就與解脫相關,與解脫有份!

  我沒有出家以前也是居士,在家修學大乘佛法二十多年,很用功的,幾乎把生命投進去!但是要得到受用卻很不容易。原因在於,我們都有一個觀念:學大乘佛法,當然要學那個最高、最圓滿、最理想的。說到《阿含經》就會漠視那個是小乘的,研究它幹什麼?正因為有著這樣的心態,我們都往高處看,卻忽視了基礎的建立。

  後來研究印順導師的論著,才真正瞭解到:內心那一分不安,就是因為基礎沒有打好。導師把這些基礎的東西講得很清楚,這樣才解決了我心中最後的疑惑。經過這樣的親身經驗,我深深感受到:基礎是最重要的!如果學大乘的不重視佛法的基礎,那是很危險的。

  記得十年前,在開課時曾語重心長的對大家說:我們的思想在傳統佛法裡已熏習了一些固定的觀念與思惟模式,如果聽到與傳統佛法不同的理念,就會覺得不合乎自己的需要,而產生排斥的心理。今天所講的佛法基礎理論與傳統的觀念確實是有差異的。所以,當時我就鼓勵大家,來上課先要修忍辱,忍辱是大乘六波羅蜜之一。當聽到與原來所學的觀念有不同或矛盾的時候,不要馬上產生排斥的心理,請忍耐一下,繼續聽下去,把這個課聽完後再來下決定。

  今天的因緣與十年前相比就有了很大的轉變。十年來,我不斷的與這些學員共同研究探討,大家體會得越深,對法義理解的也就越明白。現在上課不僅不用修忍辱,而且還很歡喜。今天來上課的有很多是新的學員,如果聽到的和你們原來所學、所聽的有矛盾時,請忍耐地繼續聽下去,如果能夠把這個課程聽完,我相信你們會感到很歡喜的,因為你們已經建立了佛法的根本知見了。今天談的這些法不是高深虛玄的,而是很平實的,是最基礎的、最簡單的,卻是最重要的

 

解脫之道《四聖諦與緣起與大乘不共慧》

  老學員一定會發現講題與過去不太一樣了。以前是解脫之道——四聖諦與緣起之開展。現在的講題卻加上 與大乘不共慧”?因為過去的講解是為了要打基礎,介紹了一些基礎的知見,但是這個帶子流通出去以後,有些人誤解我是在弘揚小乘佛法。

  其實,佛法本來沒有大小之分,只是由於所的角度和體悟的深淺不同而有所分別罷了。新增添的大乘不共慧,就是在根本再加上大乘深觀的部分,是引申佛法的根本而來貫穿大小乘,以有些人誤解我只是在講小乘佛法。佛法的基礎是大小乘都可以共貫的,沒有什麼差別。大家看到新增大乘不共慧的部分,一定覺得奇怪,其實這就是我的用意。現在看講義: 

 

      

一、佛法

“佛法,為佛與法的結合詞。佛是梵語佛陀的略稱,其義為覺者。法是梵語達磨的義譯,精確的定義是軌持,即不變的軌律。佛與法的綴合語,應解說為佛的法。

  佛陀是梵語Buddha的音譯,意思是覺悟宇宙真理法則的人,所以叫覺者。是梵語達磨的義譯,精確的定義是軌持(即不變的軌律)。某種因必然會產生某種後果,中間都有一個不變的軌律,它是必然如此的,即必然理則。譬如說人和萬物產生後,一定會壞、會破滅,這是必然的。不管過去、現在、未來,這個必然的理則是不會變的,所以叫軌持或軌則。

本來法是非佛作亦非餘人作的;本來如此而被稱為法性法爾的 ;有本然性、安定性、普遍性,而被稱為法性、法住、法界的。

所覺悟的這個法(即宇宙的真理法則)不是誰的專利,也不是誰的創造發明,本來就是這樣的,所以稱為“法性法爾”。法爾就是本來如此的意思。佛陀就是發覺了這個真相,瞭解到原來宇宙中有著這樣一個不變的軌則在運作。他知道這個法則本來就是這樣的,是必然如此的,而且是普遍存在的。明白了這個真理法則以後,佛陀對萬法的真相就不再疑惑了

法性,即真理法則有其本然性;法住,即有不變的安住性;法界,即普遍存在於一切處。也就是說,我們現在活著所面對的身心和萬法,都在遷流變化之中,其中普遍存在著一個必然的理則,不管是過去、現在、未來及世界的任何地區和每一個角落,法的運作都是一樣的,這才叫做法。

這常遍的軌律,何以要稱為佛法?因為這是由於印度釋迦牟尼佛的創見,而後才流行人間的;佛為法本,法由佛出,所以稱之為佛法。

  真理法則既然是普遍存在的,就不是屬於誰的,為什麼要說是佛的法呢?因為這是釋迦牟尼佛第一個明白的、瞭解的、體悟的(即創覺)。然後,對弟子們引導開演出來 人間才開始廣宣流行。如果沒有佛陀的覺悟體證,就無法開演這樣的法。佛是第一個創覺(非創造)者,又從他的語言身行而展現出來,聖弟子們將其發揚光大流傳開來,指導後人的修行。佛陀是法的本教,佛為法本,法由佛出”,所以才稱之為佛法。

宇宙的真理法則是普遍存在的、必然如此的。因為我們不瞭解真相,所以無法順應著必然的理則。佛陀是第一個發覺真相的,他悟到什麼?就是悟到這常遍的法則。由此而知,佛法不離普遍存在的一切現象,只是我們不瞭解而已。

二、佛的法而引申其意義,又得兩個解說:
 一)、諸佛常法

法是本來如此的;佛是創覺世間實相者的尊稱,誰能創覺此常遍的軌律,誰就是佛。不論是過去的、現在的、未來的佛,始終是佛佛道同;釋迦佛的法,與一切佛的法平等平等。
  
 不管過去、現在、未來的任何時空,只要覺悟到這樣的宇宙真理的人,都稱之為佛。法是普遍的軌律,所以任何一尊佛所體會的一定是同樣的真理。只要是佛所徹底覺悟的,一定是平等的,因為法法的本質相同。如果我們體會的與佛所體會的不同,就不能稱之為佛法。

(二)、入佛法相名為佛法

“法是常遍的,因佛的創見而稱之為佛法。佛弟子依佛覺證而流出的教法去修行,同樣的覺證佛所覺證的,傳布佛所傳布的,在佛法的流行中,解說、抉擇、闡發了佛的法,使佛法的甚深廣大,能充分的表達出來。這佛弟子所覺所說的,當然也就是佛法。這兩點,是佛法應有的解說。

但我們所知的諸佛常法,到底是創始於釋迦牟尼佛,依釋尊的本教為根源的。佛弟子所弘布的是否佛法,在乎他是否契合釋尊根本教法的特質。所以應嚴格的貫徹這一見地,抉擇流行中的諸佛常法與弟子的論述。”

  有些人認為佛親口說的法才叫佛法不是佛陀親口說的就不是佛法(非佛說)。但是佛曾說:我所說法如爪上塵,未曾說法如大地土。佛陀所能表達的只是整個世界的少部分而已,就像指爪上的微塵。而未宣說、未表達出來的法如大地之土。難道佛陀所說的那部分才是佛法,而其他沒有說過的就不是佛法了嗎?

  佛陀是無師自悟的,而聖弟子們是聽佛陀的開示,照著他的方法去實驗體證的。當真正明白真理法則的本然性時,也許會用不同的語言和表達方式來闡述。只要闡述的內容與佛陀所覺悟的真理法則是一致的,這也是佛法,所以叫入佛法相(法性)。這兩點是佛法應有的解說。

  大乘佛法談到十方諸佛,是沒辦法瞭解的。而釋迦牟尼佛是歷史上能考證確實存在的人物。佛法畢竟還是從釋迦牟尼佛體證後流傳出來的,現在最根本的依據還是釋尊的本教。我們也不能隨便怎麼說都是佛法。所以,“佛弟子所弘布的是否佛法,在於他所說的法是否契合釋尊根本教法的特質。”

  現在佛法中有很多宗派、流派,而這些宗派的理論有很多是相互矛盾對立的,這就使我們很猶豫:如果佛法是一味的,為什麼會有這麼多的宗派並且每一宗派的理論都有所不同?芸芸眾生又如何抉擇?每一個人都說自己講的是究竟了義,其他人是不究竟的方便說。在還沒有學到根本佛法的正知見以前,用什麼來評判和抉擇?這就是居士們困惑難的地方。

  所以導師就出這個重點:一位法師或佛弟子在宣揚佛法時,要看其所講的法是否把握了釋迦牟尼佛根本教法的特質。所謂的特質”,就是與世間和外道以及其他宗教不共的地方。

  佛法的特質是什麼?佛陀當時到底體悟到了什麼?那個時代,印度的時空背景和社會思想、宗教形態的理論是什麼?佛法與外道哪裡不同?這個根本特質一定要先抉擇出來,我們才有能力在佛教眾多法門之中來區別,與佛法特質相應的,而肯定其相應性;如果與佛法的特質不相應甚至與外道一樣,那麼就要注意了!這就是我們要抉擇的地方。佛弟子所講的法並不絕對代表佛陀所覺證的法。

  佛法經過二、三千年的流傳,現在難以保持其本來的味道。經過那麼多善知識的抉擇,總會融入一些民俗文化的思想,還有種種其他因緣關係,佛法逐漸的在流變,與原來根本的佛法有所不同,其真味淡了。所以我們在沒有建立起佛法的正知見以前,就沒有抉擇的能力,現在修學難就難在這裡!

  記得小時候,臺灣每個地區一年幾個節日,大家輪流來拜神、媽祖、菩薩。無形中人們的思想已經熏習了一些民俗信仰的觀念——拜拜,但是並不知道拜的內容和真實義,認為只要虔誠拜拜就會得庇祐;心裡有恐懼,拜一拜比較安心;不平安,拜一拜可能會平安一點,這就是我們傳統觀念中的民俗信仰。

  如果不知道佛法的特質與一般拜拜之間的區別,就會認為只要做好人、不要犯罪就可以了,這只是屬於單純的信仰而已不能對法的正確抉擇這樣就變成靠運氣:拜的是道教,就會接近道教的思想,被道教的思想所同化;接觸的是基督教,就會被基督教的思想同化,這樣就很難學到真正的佛法。

  即使很幸運的遇到佛法,但是,所親近的善知識學的是何宗派、法門,你們就會在思中首先留下一個印象,這樣無形中都變成碰運氣:這個法師有沒有正見?對法深入到什麼程度?學習哪一宗派的理論?這些都沒辦法瞭解。如果這一位師父是學淨土的,那麼對淨土就比較深入;如果是學禪宗的,你對禪就比較有興趣;要是學密宗的,對密宗就有親近感。無形中是否在靠運氣呢?此外還有我們的感情:那是我的師父,我當然聽我師父的。可是師父講的法究竟不究竟呢?講得夠不夠深透呢?我們無法瞭解與抉擇,這就產生了先入為主的傾向。

  所以學法要學到真正的正見,沒有正知見,要把佛法的法義都瞭解得很清楚,實在不容易!對此,我深有感慨普遍的社會現象中,尤其是居士們的那種虔誠、護持、發心,令人非常的感動。但是能夠把佛法的正知見佛法的不共特質瞭解得非常清楚,具備擇法眼的坦白講只有少數。

  學佛的人有一個現象,不管學哪一宗派的人,初學時都很發心,可是五年後慢慢的會發現問題;十年後慢慢會自我檢視,發現很多問題沒有解決;二十年後會覺得:糟糕了!老病死快來了,煩惱問題還是沒有解決,對生死的恐懼依然,那時手忙腳亂,甚至對佛法失去了信心。

  法有沒有具足正見?是否明白佛法與世俗外道的不共特質?是否打牢佛法的基礎在生活中去驗證在身心與人事物的接觸中體會法的內涵?如果真正建立了正知見,在生命都會有開悟入解脫的機會,我們有沒有真正的把握這一點?

  導師先出這個重點:把握住佛根本教法的特質,然後再來抉擇自己所學是否與其相應。也許聽這個課不一定馬上能讓你解脫,馬上成八地菩薩、阿羅漢。但是一定可以使大家建立一個非常穩固的佛法正知見的基礎,建立了正知正見後,就會有擇法眼。這樣就有能力選擇我們所要修學的法門,就知道如何下手解決自己內在的問題,而且是在這一生解決,不是等死後。

所以這些老學員十年來從不間斷熏習,因為他們都得到了某部分的受用對佛法堅信不疑,也是建立在這個基礎之上。有了擇法眼,知道佛法與世間、外道的不共特質,就有能力抉擇流行中的諸佛常法與佛弟子的論述,知道什麼樣的法是可以解脫受用的正見,什麼樣的法只是方便善巧帶領我們進入佛門的。

三、佛法從有情說起

“凡宗教和哲學,都有其根本的立場;認識了這個立場,即不難把握其思想的重心。佛法以有情為中心、為根本的,如不從有情著眼,而從宇宙或社會說起,從物質或精神說起,都不能把握佛法的真義。

  這一點很重要!很多人搞哲學研究,在探求宇宙第一因,有的是從整個社會形態去探討;也有從我們的身心來研究的。像唯物論就只重視物質;唯心論只重視心靈,這些都沒有把握法的重點

  如果探討宇宙的第一因,那是永遠不可得的。科學也是一樣,從物質組成的要素上已經發現了夸克,但還不是最微細的,夸克還是六個條件的組合。所以探討第一因是永遠不可得的譬如要探討我們的前生,那麼前面還有前生,引申起來就永無止盡了,找不到第一因那又如何能解決問題?最後的結果就是想像有一個創造萬物的第一因——上帝,但那是無明眾生幻想的產物。

導師研究佛法一定要從有情自身開始。從佛陀的出家、悟道、弘法到涅槃,就可以看出佛陀要解決的就是眾生生命的苦迫。每一個人的人生都充滿了困苦,尤其是佛陀的時代,物質貧乏、政治動亂、弱肉強食,特別是在印度種姓階級的制度中,每個人的生活都非常淒苦所以人人往解脫自由生命的苦迫很廣泛,除了身心的種種痛苦煩惱以外,最大的的苦迫就是面對死亡的那種恐懼與茫然,這是無法止息的生死輪迴的大苦啊!

所以,佛法一定要回到人類有情本位,在這個根本立場來解決身心面臨的問題:富貴的人有富貴的煩惱貧窮的人有貧窮的煩惱身體健康與不健康的人感情好與不好的人,每一個人都有不同的憂悲苦惱。但是共同的苦楚,就是面對死亡時不知何去何從。如果不回到這個根本的立場而去探討宇宙的第一因有意義嗎?能解決我們現實生命中的苦迫嗎?就像現在有人問太空船上到底有幾顆螺絲釘?除了地球以外,其他星球上有沒有生物?請問研究這個有意義嗎?多少顆螺絲釘與解除痛苦煩惱一點關係都沒有!外星球有沒有生物能解決我們的痛苦煩惱嗎?如果認為上帝是第一因,信仰上帝就可以解決所有的煩惱嗎

  我們學法,不是在探討那些與生死煩惱毫不相關的問題,不是從社會學識中去探討第一因,而是要回到一個根本來,從現實身心中去探討人生的苦迫性。生活的壓力,精神的負擔,面對死亡的恐懼,這些問題如何解決?如果連這些身心的問題都不能解決,怎麼能解決死後的問題?所以佛法雖然是從有情說起,並不是只有關心我們自己的身心,是從這裡下手去探討,從能瞭解、觀察、體會的近處去著手,最後比較深入的體證時,能解決生死的問題,所以探討佛法一定要從有情自身說起,這一點很重要!

探究人生意義而到達深處,即是宗教。世界的宗教,各種各樣的,含義也大有出入。但有一共同點,即人類苦於外來──自然、社會以及自己身心的層層壓制,又不能不依賴他、愛好他;感到自己的缺陷、渺小,而又自信自尊,想超越他、制用他。有情在這樣的活動中,從依賴感與超越感,露出有情的意向,成為理想的依者。宗教於人生,從過去到現在,都是很重要的。不過一般的宗教,無論是自然宗教,社會宗教,自我宗教,都偏於依賴感。自己意向客觀化,與所依賴者為幻想的統一,成為外在的神。因此有人說,宗教是必然有神的。他們每以為人有從神分出的質素,這即是我們的自我、心或靈魂。如基督教說:人的靈是從上帝那裡來的。中國也說:天命之謂性。藉此一點性靈,即可與神接近或合一。”

  回歷史可看到宗教產生最初人類對自然現象還沒有足夠的認識,受制於很多大自然的力量如面對氣候變化地震旱澇等自然災害時,感到人類自身的無奈和渺小,好像有一種無形的力量在控制我們無法與其抗衡。慢慢的,就以為外在有一個大力的主宰者,不得不屈進而產生祭等信仰與崇拜。

  但是人類的思想在逐漸的演變,開始是在依賴感中,後來發覺自己的力量也許可以超越控制外在的力量。從拜拜求庇祐的依賴感,慢慢變成要以咒語的力量控制、超越那個無形的大力者。人類的意向就隨著這樣的因緣在變化,慢慢的就有了理想的依者——神。

一般的宗教都偏於依賴感。基督教或回教,他們都認為有一個造物主——上帝,只要相信、降服,依賴於他,好好侍奉他,死後就能到上帝的國度——天堂裡永生,這就是依賴感。其實,這個所謂的上帝,是人們意向的客觀化,是自己與依賴者幻想的統一。如果說外面有神、上帝、大主宰者,那就是從自己意向的理想化中影射出來的。

  有人認為我們的自我、心或是靈魂之上有神(主宰者),人就是從神那裡分出來的一些質料原素或一分靈而變成的。因此產生一個想像我們現在叫做自我,在裡面有一個叫的東西,是從神那裡來的。以本體論的理論來說:我們是從本體分出的某一點原素構成,死後就回到本那個地方去,這個觀念就叫我、心、靈魂、自性。比如基督教說人的靈是從上帝那裡來的中國人也說天命之謂性就是藉這一點靈性即可與神接近或合一。如果是婆羅門教,他們認為是從大梵天來,死後就回到大梵天去。注意啊有些修行人的理念就與大梵天合一的理論很相似。

他們又說:人的缺陷罪惡,是無法補救的,惟有依賴神,以虔誠的信仰,接受神的恩賜,才有希望。

基督教說我們是羔羊,上帝就像牧羊人所有的一切都是由神來控制主宰的,因為我們自己本身有著很大的缺陷和罪惡,那是無法補救的,只有依靠神的力量來恩賜,希望等待神的救度,所以要侍奉神這就是神教者的觀念。

佛法與這個觀念根本不同!這個神教的觀念害得我們像奴僕一樣,除了永遠的服之外,沒有一個人能自主的覺醒。因為永遠只是一個依賴者、被創造者、降服者,無法真正的解脫自在!所以,學習佛法,首先要分清楚其他宗教和神道者的觀念,再瞭解到佛法與其他宗教不共的特質時,才不會落入神教者的想像中。

  重要的是,在佛教中也有很多類似的觀念,如果不糾正,就會與神教觀念混淆不清:我們的業力深重,不可能靠自己的力量解脫,只有靠佛菩薩的加被護持,死後就會到哪裡去,其他沒有辦法等等,這樣的觀念與神教者有什麼兩樣?佛教與一般宗教的不同之處在哪裡?要明白啊!

所以一般宗教,在有情以外,幻想自然的精神的神,作為自己的,想依賴他而得超脫現實的苦迫。這樣的宗教,是幻想的、他力的。佛教就不然,是宗教,又是無神論。

也許有人會疑為什麼佛教是無神論,不是也在崇拜一個外在的神”其實,佛法的無神論是否認主宰的意思,不是否認六道中的天界和鬼神。佛教承認六道的存在,其中的鬼神和我們一樣是眾生,他不是大力者、操縱者、主宰者。這就是佛教的無神論思想。

佛教講的是心靈的智慧之學,講的是如何開發智而且人人都有解脫成佛的可能性,不是要依賴上帝。佛講無常無我,否定常而不變的主宰(上帝)。講的是在我們生命的身心中,在生活的經驗中就可以通過觀察體會發覺到真相。在一個明白人的指導下,每一個人可以體證真相而解脫。這不需要依賴,不需要他力的加持。

佛說:有情的一切,由有情的思想行為而決定。

  佛陀說眾生思想觀念的錯誤,導致了行為的錯誤,因而帶來種種痛苦煩惱。由於觀念的無知,對真相的不瞭解,於是對一切萬法產生貪愛執著。因此必須探討法的真相從這裡也可以瞭解業力:我們身心的一切行為(身口意)會產生後面的作用,那就是業力。

  眾生的痛苦煩惱生死輪迴都是自己造作的,不是由誰來主宰審判,是自己的業力使然。要調整自己,淨化心靈,首先要建立正確的觀念,觀念正確後,行為自然導正,痛苦煩惱自然止息,才能不造後業,不再隨著業力而流轉,就不會被生死所束縛。

  這一點與信仰神和主宰,依賴他力的造化完全是兩回事。如果明白佛法的這個根本,每一個人都要為自己負責。如果我們的思想觀念正確,心靈柔和慈悲,對他人都是非常的友善愛護,回報的怎麼會是痛苦煩惱呢!我們之所以會痛苦煩惱,都是自己的所作所為造成與別人的矛盾和鬥爭帶來的作用和影響。

  但是,往往認識不到這一點,當痛苦煩惱時都會怪外面的環境:都是某某人不好,人家對我不好,我對她(他)沒有什麼不對之處啊!這樣的結果很苦惱,都在怪別人,而不知道產生這樣相對的局面,完全是自己內心造作的結果。為什麼佛陀說法是從有情身心說起?就是要說明產生痛苦煩惱的真正原因不是誰來控制主宰,即使遇很不如意,也要反省自己,看清楚它的原因條件,一切都是有因有緣的,有因有緣世間集,那些因緣還是自己造作的!

佛教的依向上、向究竟,即憑有情自己合法則的思想與行為,從契合一切法的因果事理中,淨化自己,圓成自己。所以皈依法,即以因果事理的真相為依

  這明確的指出佛教與外道、神教觀念的不同之處,因果之間有著必然的理則。造了很多不善的因,就不可能得到很好的果,因果間有一個必然性此因定會產生彼果,這就是因果事理的必然性要深一步去瞭解它,找到真正的原因,瞭解因果的必然理則,就會去隨順此必然性而不再與其相違背了。

  只有找出我們痛苦煩惱、輪迴生死的根本原因,才有機會轉化改變它。這一切都操之在我,而不是依靠他力的主宰和加被。這個精神就是佛法與世不共、與外道不共的特色。

“皈依佛與依僧,佛與僧即人類契合真理──法而完成自己的覺者;依即對於覺者的景仰,並非依賴外在的神。

什麼叫皈依?皈依是皈向正法,皈向真理,是對於覺者的景仰與學習,並非依賴、崇拜外在的神。我們皈依的佛,是釋迦牟尼佛一樣的大覺者;皈依的僧,是清淨和合僧團中證果的聖弟子。我們讚歎景仰佛陀及證果的清淨僧,他們的思想與身行契合真理完成了自我的覺醒與超越。我們只有皈依了佛和僧,才有機會像佛陀與聖弟子們一樣,抉擇到正確的法,並依之而行,也才有覺悟解脫的機會。

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  佛法是自力的,從自己的信仰、智、行為中,達到人生的圓成。”

  我們對自己要有信,佛是怎樣覺悟的,著他的教法,學他的方法,也可以和他一樣的受用解脫。開發對法體認的智,淨化自己的身心和人格,最後也會與佛菩薩一樣達到圓滿覺悟的境界。

佛法與一般宗教的不同,即否定外在的神,重視自力的淨化,這所以非從有情自己說起不可。

  明白了有情這個根本,首先就要先認識這個,才能淨化和超越。每天都講我、我、我,我怎麼樣……。”“到底是什麼認識嗎?知道自己每天是怎麼運作的嗎?你發現自己的痛苦煩惱是怎麼來的嗎?你明白自己是如何產生執著貪染的嗎?

  一個被火燙過的人,看見火絕對不會再把手伸進火中。同樣,明白了正確的因,就不會再去犯同樣的過錯。每一個人都不喜歡痛苦煩惱,都想清淨、自在、解脫。但是為什麼我們每天還是活在痛苦煩惱裡?因為不瞭解自己是如何造成煩惱、執著、痛苦的,所以每天由於無知一在重犯不已。

痛苦煩惱是由於錯誤的觀念導致錯誤的行為所造成的。要解決這個問題,第一步得先回到我們生命的身心中來;回到生活中來瞭解它,才能轉化它。找到痛苦煩惱的因,才能解決痛苦煩惱。

不探討這個根本處,每天只是向外追尋、尋找依靠,什麼時候能改變自己的身心?如果佛菩薩有大力可以加持你,可以改變你的業力,那麼所有的佛菩薩包括上帝都不慈悲。如果他們是慈悲的,加持一下轉轉我們的業,大家不都解脫了嗎?為什麼我們還在受苦?有歷史以來,人類從來沒有離開過痛苦煩惱,難道是佛不慈悲嗎?是上帝不慈悲嗎?其實上帝根本改變不了你,佛也不能改變你,只有自己才能改變自己!

  佛陀是怎樣覺悟體證真理的,在哪裡超越的。我們必須和他一樣去依這種理論、方法,才能得到解脫。佛陀是一位王子,名利恩愛權貴一切具足。可是,我們每天仍然為了這些在爭取和搏,不管企業做得多大,或做民意代表、官員,都無法具足王子那樣的條件佛陀為什麼放棄了一切的擁有?如果恩愛、名利、權貴、情感能解決生死的問題,佛陀何必放棄過那種行的日子?最後悟道了,悟道後四十幾年,也沒有回到世俗的貪欲中去,還是過著日中一食的托缽生活,至涅槃前一天,還在為眾生說法,這一切所為何事?

  佛陀慈悲的展現是以自己的身行來覺悟眾生。他自己超越了苦,不但沒有回到苦的因緣中去,還把他的體悟和經驗貢獻給所有的人,希望我們同他一樣解脫自在,這就是佛陀身教的部分(不只是言)。

  如果我們活在崇拜依賴裡,什麼時候能像佛陀一樣的解脫?佛陀崇拜依賴誰?他開始也跟當時印度宗教界的宗教師學過,但是因為所有的外道思想都不能幫助他解脫而放棄。最後於菩提樹下,在深禪定和正思惟中體證悟道。才發現原來外在的一切都是虛幻的,只有破除眾生內在的迷惘和無明,才能發現法的真相。從內心的變化中知道沒有一個永恆不變的主宰者,所以他宣示——只有自覺當打破了那個依賴的神化,打破了我見我執時,才有真正解脫的機會。

  我們為什麼會輪迴生死?它的因緣條件是什麼?佛陀闡述了十二緣起,前面的因緣條件產生未來的作用和後果,這些都是環環相扣的。生死輪迴的條件就是這樣不停的在相續迴圈。只要發覺真相,截斷其中的任何一環,後面就不再相續了。解脫並不難,只是不瞭解真相和原理而已。

  如果不瞭解佛法的正見和真正的原理,只是傾向於像外道神教的觀念,那就永遠不可能截斷生死輪迴之流,無法超越這個束縛力。佛陀以身作則,告訴我們他體驗、超越而成佛的方法和內容,我們只要跟著他的足跡、依著他的方法去體驗觀察,同樣可以體證得到。

  人類有情的身心結構、五蘊六處的作用都是相同的,佛陀能在這裡發覺它的功能和作用,可以看出它的無常無我性,我們同樣可以達到這樣的體證。所以佛法是人人學人人平等有機會,這就是佛法與其他外道不共的地方。真正的佛法否定了外在神的主宰,重視的是瞭解真相後自力的淨化。

  我們平常都在信仰外在虛無縹緲的神,就像在外太空神遊一樣。明白上述的佛法重點後,學習佛法首先要從外太空回到人間來,再從人間回到現實的生命中來,在自己的身心中觀察體驗,在瞭解自己、改善自己的過程中,得以提升和淨化。就能夠和佛陀一樣的覺悟體證,這是一個根本的理念,所以佛法一定要從有情說起。

世間的一切學術──教育、經濟、政治、法律,及科學的聲光電化,無一不與有情相關,無一不為有情而出現人間,無一不是對有情的存在。如離開有情,一切就無從說起。所以世間問題雖多,根本為有情自身。也就因此,釋尊單刀直入的從有情自體去觀察,從此揭開人生的奧秘。
     有情為了改善自身的生活、減輕苦迫,發明創造了很多便利的物質條件,如現在的家用電器,出入的交通工具等等,以及政治、法律、經濟科學也是為人類有情不斷的發明、發展、更新。如果沒有人類(有情)的需要,就不需要這些發明創造了。

  這些發明和創造,確實給人類的生活帶來了很多的方便,卻無法改善有情心靈的苦迫及對生死的茫然和恐懼。所以針對有情生命中的苦迫,只有從有情自己的生命中去觀察它。佛陀就是這樣在觀察自己生命的身心中,才揭開了生命的奧秘,這就是重點。所以我們也必須回到有情的身心上來,從自己的身心說起,從生命中來觀察、瞭解它,找出它的痛苦煩惱、生死相續不斷的原因。

佛說的法門,雖然是隨機說法,無量無邊,但結起來,所說的解脫道,不外乎‘四諦’與‘緣起’法門,離了這些,就沒有出世的佛法了。

  佛陀解決了生死的問題,由此而來開示引導我們也能邁向解脫。他開示的法門是應機而說的,由於眾生心性根性不同,就運用不同的善巧方便來引導說法。然而,不管說多少法,納起來主要的就是兩個觀念——“四聖諦緣起法,這兩大主題納了佛法所有的方便巧說。下面就依著四諦這個主題,順便再介紹緣起法。

 

第一章  四諦總說

一、四諦

佛從四諦的苦、集、滅、道,來正確的開示:人生世間的特性( );世間苦迫的原因( );說明超越世間,消除一切苦迫的境地( );以及消除苦惱的方法( )。佛法是信智相成的,決不說只要信就可得救。我們必須認清人生的苦迫性,及找出苦的原因,才能在消苦的過程中,去體驗真理,而得解脫。”

這和醫生看病一樣,如果不瞭解病人的真正病因,就不能胡亂用藥。我們去醫院看病時,醫生一定先進行望切的檢查過程,找出正確的病因,進行對治病才會好。我們每天都在痛苦煩惱中,到最後又要面臨生死的大恐怖,這一切如何解決?當然,也得像看醫生一樣,先找出苦的原因。

  苦是人生的事實,這是每一個人都能體會得到的,不管什麼身分,沒有一個不苦的。即使人間的際遇很圓滿,也不不苦,是還沒有面對生死的大苦而已。尤其是醫生在醫院裡更能感受到病人的痛苦我們也能看到那些長輩和親戚朋友的病苦,自己還沒有面對老病死的時候,感覺都很自在。但是人哪能不經歷呢?很多人都在講:死就死,有什麼!甚至還有人說二十年後又是一條好漢。真的嗎?在沒有面對死亡以前都很自在,真正碰上就不然了。在新聞報導中可以看到那些搶劫犯,要拉出去執行死刑時褲子都濕了,腿都癱軟了,走路還得人架著,搶劫時的那股子所謂英雄豪氣都不見了,此刻還會說二十年後又是一條好漢嗎?

  記得一位法師,在她母要過世前回去看望她。老人家近八十歲了,平常也很自在,躺在病床上,似乎沒什麼煩惱。但是當她看到出家的孫女來時,竟然緊抓住她的手說:救我!她從來不向家人表達什麼的,但是當她面臨著死亡,看到孫女是出家人就抓著她的手說——救我!你們知道當時她那種內心的感觸嗎

  不要以為現在還沒事,不要以為現在還有辦法,那是還沒有面對而已。有智的人就知道死亡是我們的必經之地,是每一個人都必須面對的。就像人世間的事情一樣未雨綢繆,面對死亡時,就不會有大恐懼了。能夠真正超越生死的人為何那麼自在?因為他們平時真的下功夫的啊,到時候才不會手忙腳亂哪!

  這一生也許會事業成功、也許高官厚祿、也許名利雙收,但是當面對死亡時,看到一生所有的成就、一切都帶不走即放棄的時候,你真的那麼自在嗎?眼睜睜看著一生的心血都要化為烏有你真的能那麼清淨自在嗎?要明白啊!學法不是迷信崇拜,是要解決我們自己內在的問題。不但活著時能使身心清淨自在,而且面對死亡時沒有恐懼,因為知道生死的真相不再為它所困擾了,這是學佛的終極目標。

  苦是人間的事實,不要以為現在生活很好,家庭很好,身體也很健康,感受不到苦,只是還沒有真正面對而已。真正的苦是生死的不能停止。以為死後就一了百了嗎?如果人死就一了百了,那我們何必擔心呢!好也是幾十年,壞也是幾十年,早也死,晚也死,那何必在乎呢?如果是這樣,就不需要佛法和宗教信仰了。人類有史以來,宗教的信仰雖有不同,但是共同之處是肯定輪迴的存在。這是一個事實真相,業力造作,身不由己!產生輪迴之苦。

   暫時的樂,是過去種下了善因,這一生過得很得意,但是知道未來嗎?福報盡了會變成怎樣呢?學佛不是只為了當前身心快樂一點,際遇好一點,感情好一點,孩子乖一點,經濟如意一點,這些再如意還是很快就會過去的。你知道下一輩子會落入哪一道?難保不會扮演那些被吃、被污辱壓迫的角色。哪能永遠像這一生一樣幸福自在?從現實世界的每一個國家來看,還有很多人掙扎在饑餓困苦的邊緣。同樣是人,為什麼有不同的際遇?這些慘況什麼時候會輪到我們身上呢?只知道人生暫時之樂,卻不知道樂後終究會生悲啊!

  再看今我們人類好像是所有萬物的主宰,要吃鮮活有生命的,吃被殺的是誰?人會生生世世永遠那麼自在嗎?被宰殺的生命是那樣的憤怒哀嚎、身不由己,下面該由誰來還報扮演?生命的苦迫,不是只有這一生所面對的身心感受,真正的大苦是生死輪迴的不能止息,冤冤相報何時了!今生扮演這個形態,來生扮演什麼角色難以預知。學佛不是去拜佛求菩薩,用布施的功德來改善我們的生活,那只是眼前的近利。我們要止息的是永恆不斷的生死輪迴之流,這才是最終的目的。

  對於輪迴的問題,由於我們沒有宿命通,看不到生死輪迴的現象。可是有很多聖者修行到某一種程度時就會展現出宿命通、他心通、神足通,會看到過去、現在、未來的境況,只是我們現在沒有那樣的體驗無法瞭解,所以都注重眼前的利益,看不到長遠的生死輪迴之苦,這是從大期的生滅來談“苦集滅道”。举报帖子

  滅苦還可以從當下的身心來談,即改善我們當下的身心。能體悟真理而提升超越的人,身苦心不苦,也就是肉體能感受到痛苦,而內心卻不會產生痛苦煩惱的執著。即使證到阿羅漢,也還會有身體的病痛,佛陀涅槃前身體還有病,這都是不能避免的身苦。然而心靈卻已經超越而不再執著痛苦。不管是何等的身分以及現在的因緣條件是怎樣如果都能安住而不起痛苦煩惱,這就是現實人間的受用。

  學佛有兩個大受用:一是人間性的,開發了佛法的智,就能在生命中產生作用。活著時在任何因緣條件下都能自在而不痛苦煩惱,還懂得如何經營事業、圓滿和諧家庭、改善人際關係,這是必然的人間受用。但這還僅僅是人間小小的利益。另一個最大的利益是體證到真理法則破除我法二執時,就可以截斷生死輪迴之流,這就是出世的大受用了。如果學法連人間的受用都沒有,還奢談什麼解脫生死輪迴!

  當我們不再迷信而瞭解了法的真相時,就會反思如何淨化、提升我們生命的品質,生命的展現自然就會與眾不同,很快就會得到人間的受用。學佛不是像一般人想像的,一定要出家到深山去,避開一切人間萬事萬法才叫清淨佛法。其實不論身心處在任何環境,不論任何身分都可以修行。只要你建立了正見,就懂得如何在生活中,在生命與萬法的根塵觸過程中,了解法的真相,深入觀察體會從而實現超越解脫。

這裡沒有厭世和逃避,只有在認識自我的過程中,使思想得以提升和淨化。很多人不瞭解,把學佛誤解為迷信。其實真正的佛法是心靈的智之學,恰恰是在破除迷信,反對崇拜和他力的信仰。可惜的是,佛法流傳至今幾千年,難免有所變化。現在會普遍看到的是形式的佛教,難以瞭解佛教真正的精神和特質。所以有人批評佛教中存在的很多病,其實那只是佛法的外殼。

我們今天所談所學的就是佛法的真精神、真內容,從生命中就能感受體會觸摸到的,親身體驗是麼的如實!這與神化及他力崇拜沒有任何關係。很多人把宗教當作信仰,而佛法不是只有信仰,重要的是具足般若智慧,才能真正解決我們生死輪迴的問題。

  這裡講的“苦集滅道”,就是我們生命中的事情:“苦”就是我們身心的苦迫以及面對死亡的無知和恐懼;針對這種大苦,去找它的原因——集,“集”就是苦集起的原因;就是生死之苦的止息;滅一定要有方法,那就是“道”,即止息痛苦煩惱的方法。

“苦集滅道”四個字,一般人聽來覺得沒有什麼,卻已蓋了佛法全部的內容,這是非常科學而理性的。當醫生的人很明白,要治好病,必須首先找到正確的原因(集),除此而外,對症下藥(滅苦的方法即道)。

二、  緣起

「緣起」並非與四諦有別。主要是從人生現實的苦迫中找出苦惱的根源而發覺「苦因」與「苦果」間相生相引的必然軌律。

  四諦和緣起聽起來好像是兩個不同的理念其實緣起的十二支就是四諦的內容,四諦就展現在緣起的內容中。大家都有痛苦煩惱,到底是什麼原因呢?先找出它的原因。再進一步瞭解這個因,為什麼一定會產生那個果?如製造了某一個因緣,產生了痛苦煩惱,這個因為什麼一定是產生痛苦煩惱?因果之間為什麼有這個必然性(即必然理則)?如果找不出這個必然性,又如何解決這個問題?比如說修行能解脫,為什麼會解脫?因為中間有一個必然性,叫作必然理則。如果因不正,果就不會正;因不對,果就不能成。明白了這個必然性,就是我們可以著手解脫的地方,這是進一步從緣起瞭解因與果之間的必然性。

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   如無明緣行,行緣識等十二支緣起,即是「苦」與「集」的說明。所以,緣起是在說明:苦、集都是依緣 (關係、條件、原因) ,才能發生或存在的。相反的只要從因緣條件的改變中,就可使一切苦惱消解而解脫,這就是「滅」與「道」二諦。
   
  緣起的十二支:無明緣行,行緣識,識緣名色,名色緣六入,六入緣觸,觸緣受,受緣愛,愛緣取,取緣有,有緣生,生緣老死,直至純大苦聚集。這既是苦與集的說明為什麼無明的條件會產生行?觸的因緣會產生受?為什麼會以這樣的順序下來呢?這環環相扣的必然性都有它一定的道理,通過對一支支的瞭解,就知道痛苦煩惱是由於什麼因緣而產生的,把這些因緣化掉就能止息痛苦煩惱。比如吃東西時塞住牙縫而致牙痛,如果不瞭解這個原因,怎麼吃藥還是會痛。知道原因後,只要把牙縫裡的東西剔掉就好了,這就是滅與道二諦。

  緣起與四諦是相依相緣的,苦(世間果)與集(世間因)都是依條件關係才能發生或存在,從而產生流轉的純大苦聚集;相反的,只要從因緣條件中去改變它,就可以消解一切苦惱而解脫,這就是滅(出世果)與道(出世因)的緣起還滅,進而純大苦聚滅。緣起十二支的相生和還滅合起來就是苦道的全部內容。所以,緣起與四諦不是兩個東西。苦集滅道是修行的總相,緣起是把它內在的因緣條件一一釐清出來,所以它們是相依相緣的。透過緣起的流轉才能找到苦集的真相,透過緣起的還滅也才能找到滅和道的內容。

一般人以為「四諦」與「緣起」是小乘法,其實大乘的甚深諸佛法,也都是由它顯示出來的,只是各有偏重──小乘法著重於「苦」、「集」的說明;大乘法著重於「滅」、「道」,特別是「滅」的說明。

一般人(尤其是學大乘法的)聽到四諦與緣起,馬上就會認為那是小乘的就會去忽視漠視它。為什麼會有這樣的觀念?原來我們中國的大乘佛法,天臺和賢首宗的判教起著主導地位:天臺宗把講四諦緣起的《阿含經》的藏教而賢首也把《阿含經》圓的小教,受這個傳統觀念的影響,都認為是小乘的不了義的,不去注意它。其實這都是誤解,這樣的教耽誤了很多人。

大乘佛法講的是圓融頓超,導師說:大乘的甚深諸佛法,其實都是由四諦緣起的原理而引生的,只是各有偏重。小乘法著重於苦與集的說明,而大乘法著重於滅與道,主要是從入手——入涅槃寂滅而已

就大乘中觀的空性與唯識的緣起而言,也都沒有離開四諦與緣起的法則。佛法不出四諦與緣起法門,只是證悟的偏圓,教說的淺深而已。

  龍樹菩薩的時代是大乘初期階段,他的《中論》展現的就是空義。初期大乘的中觀和唯識,講的就是緣起。難道這些大乘佛法是天上掉下來的嗎?是沒有原因而有的嗎?龍樹菩薩造中論,其中最著名的八不緣起偈,就是從《阿含經》中的緣起而引生出來的。中觀與唯識是大乘佛法的兩大系,過去印度尊重的就是這兩大系。現在的西藏密宗佛教也只承認中觀和唯識,其他的就不承認是佛法了(漢地佛教承認有三系――中觀、唯識及如來藏思想的真常系)。所以不要把緣起與四諦當作小乘法,其實大乘佛教的中觀及唯識的思想還是根源於四諦和緣起的理論,這是大乘的法源。

  所以不管是大乘還是小乘,只要是佛法都不出四諦與緣起的法門,如果說有差別,那也只是證悟的偏圓、教說的淺深而已。而不是四諦與緣起法在大小乘之間有差別,是人的體驗有差別,不是法有不同的深淺。四諦和緣起是佛法的根本要義,這一點一定要明白!

下面就照“苦集滅道”四諦的次第來談緣起的內容,這樣就可以一步一步建立起正知見,學佛就不會盲目了。清楚自己在做什麼,該如何修行,怎樣過日子,怎樣用功,不再搞崇拜和迷信。活著時就能夠改善身心,開發智慧而得解脫,這裡沒有神秘的想像,一一都是那麼的如實。

 

举报帖子 第二章 苦 諦

   有情──人生是充滿種種苦迫缺陷的。為了離苦得樂,發為種種活動,種種文化,解除他或改善他。苦事很多,佛法把他納為七苦;如從所對的環境說,可以分為三類:
      生苦、老苦、病苦、死苦── 對於身心的苦
      愛別離苦、怨憎會苦──── 對於社會的苦
      所求不得苦──────── 對於自然的苦

生、老、病、死,是有情對於身心演變而發生的痛苦。

  眾生的苦迫最現實的就是必然會面對生老病死。不管所的環境好與壞,身心健康與否,生下來早晚都會面臨老病死,從古到今沒有一個可以例外的。

  生老病死是有情對於身心演變而發生的痛苦。為了避病和死,希望身體健康,人們注意飲食調理,加強鍛鍊,講究環境衛生。然而,任你在人間事相上如何進行改善,還是逃不了生老病死的的困擾!生活上的改善只是暫時的,而沒有究竟改變其苦迫性。因為生死輪迴的因沒斷,這一生滅了,下一生還是要相續苦迫。即使現在環境條件有所改善,也不過暫時多活幾十年,最終還是要面對老病死。

   生滅(生死)有幾種:“刹那生滅”── 一念的生死;“一期生滅”──從出生到死亡;“大期生滅”──生死不斷,直至解脫不再來才叫滅。沒有開悟證道解脫前,不能斷除生死的根源,永遠在生死中不停的輪迴。不論是生還是死,都在生死裡面輾轉往返(死了還會生)。從大期生死來說,如果只有這一生身心環境暫時好一點,多活幾年,又能如何?未來還不是一樣相續生死的苦迫!所以,生老病死不是只有這一生而已。

  如果現在有某一種宗教信仰或團體說:只要相信並加入,會身體健康,家庭運氣變好,孩子乖巧,夫妻感情和諧,還可以活到一百歲,我想人人都要去的。

  如果我說:你來這裡學法,是要斷除你的煩惱,去掉你的習性,破除我執我見,能超越生死輪迴,你認為哪一邊的人氣會比較好?百分之九十的人大概會選擇第一個。因為現在馬上可以滿足我,會改善經濟,家庭圓滿,生意興旺,工作順利,這是大部分人的心理需要。而到這裡來聽課是在星期天,一個禮拜才休息一天,還要來上課,本來星期天可以睡到十點十二點的,為了聽課六七點就要起來趕搭車,一上就是幾個月甚至一兩年。而且聽法還要去實踐,要剷除欲望破除我執,要遵守戒律又不自由,會有幾人認可?

  注意呀學這個法解決的不僅僅是現在的狀況而已,能解決未來的苦!迷信中的崇拜,只是暫時得到精神的安慰。來聽這個法,雖然要辛苦的付出,還要去掉自己很多的習性和愛染貪欲。但是說真的,即使你要改善這一生的狀況,也還需要明白這緣起的正見才能達到,不是只有信仰拜拜就能解決問題的。更何況這樣的修行真正解決的不是只有這一生的問題。當真正的解脫時,未來的生死從此止息,這才真正永遠超越了生老病死之苦。所以佛法談大期生滅,一期生滅,一念生滅要清楚,知道背後的原因,知道怎樣去體證。

  眾生都活在貪欲裡面,滿足我們貪欲的就認為是好的;違背我們的貪欲就說不好。所以,神教者的宗教標榜——信祂就得救。滿足了眾生的貪欲,結果就有那麼多人相信。佛法是實實在在的,無法讓你一信就得救,它讓我們發覺真相,去掉執著愛染和壞習性。然而有誰願意接受這種束縛呢?所以真正能使人解脫的佛法,信仰的人卻非常希有。

  佛法中,也還有很多的方便法門,為了這些的眾生而施設的,和他說破我執,沒有幾個人需要的:別的什麼都可以沒有,怎麼可以沒有?這是最大的問題。佛法為了引導這些我執深重的眾生,也不得不開展一些方便法門,說個“,那就是人人都有佛性,本來清淨,只要恢復本來就好了。相信加持你,那麼來到命終時,就會帶你去一個非常美好的地方。

  其實這都是佛法的善巧。因為眾生都活在貪欲裡,一下子對他說無我、破我執、去貪愛,那是違背所需要的,誰願意接受?

全世界人口現約六十億,信仰佛法的大概只有三億多人,三億中抉擇正見不落方便法門的大概有十分之一,算下來只有三千萬人,真能身體力行去實踐的、真正能見法證果的就更加希有了。

  佛教徒都知道,佛法是最究竟最偉大的,能使眾生究竟解脫,這是其他一切宗教和外道所不能達到的終極目的。然而如此偉大的佛法在印度流傳了一千六七百年後,竟然在本土滅了!這是何等嚴肅的問題!為什麼會滅?為了滿足大家而行的方便啊!使得佛法的正見不見了!如今從會上的現象看起來佛法似乎也很興盛,但是如實的去觀察,佛教到底在宣揚什麼?大家體證的是什麼?真的聽到正見、得到受用、找到解脫的方法了嗎?還是同樣只是在崇拜信仰、依賴等待救度裡?要明白啊!

  很多人只見眼前的利益,解決的只是目前的困難,而無法看到生死根源的長遠苦迫。所以談到生老病死,不僅是談身心當下的事情,眼光還要更遠一點,不要只看到眼前的小利,得少為足,要看到大期生滅,那是永無止息的生死輪迴的真正大苦啊!

愛別離、怨憎會,是有情對於有情(人對社會)離合所生的。如情感親好的眷屬朋友,要分別或死亡,即不愛別離苦。如仇敵相見,怨惡共住,即發生怨憎會苦。這都是世間事實。

  所謂愛別離就是喜愛的都會失去,越親愛的要分開時就會越苦。如我們喜歡的親人、財產、名譽、地位(引申大一點到國家社會)等,有的必會壞滅,生的必會老死,這是必然的真理。人間的每一個人必然會面對愛別離的。

  對於毫不相識的陌路人,我們一般不會特別的去關愛。全世界人口以六十億去計算,每天約三十萬人死亡,我們卻從來沒有感受到絲毫痛苦。親人之間感情越好越恩愛的,面臨生離死別時,彼此間就會依依難捨、苦不堪言!

  什麼是怨憎會?仇怨的、不喜歡的、討厭的人偏偏相遇生活在一起。不喜歡生活在某種狀態中,偏偏每天都要身臨其境。社會的現象之中,很難看到能夠和睦相處、其樂融融、沒有紛爭的家庭、公司和團體。士農工商也是如此。在這樣矛盾紛爭下的人與人之間怎能和樂自在?又怎麼能夠避免怨憎相會呢?人類為什麼有鬥爭?有歷史以來據說只有二百多天沒有戰爭。所以怨憎會也是現實中人人無法避免的問題,與愛別離同樣會感到那種無奈的苦楚。

  父母子女、夫妻兄弟之間的感情應該最親,但是卻有很多公案:有錢的大富翁剛剛去世,他的子女們就為財產而起紛爭,對簿公堂。要等到他們的官司完結後,父母的屍體才能落葬,還不知要等到何年何月。什麼地方沒有鬥爭?所以《阿含經》就講王與王爭,國與國爭,子與母爭,兄與弟爭,人與人爭。觀念不同也會諍──見諍。全世界找不到兩個觀念完全一樣的人,那又如何不爭?

所求不得苦,從有情對於物欲的得失而發生。《義品》說:‘趣求諸欲人,常起於希望,所欲若不遂,惱壞如箭中’,這是求不得苦的解說。

  人生的欲望永遠不能滿足,希欲是一直相續不停的。很多人想:如果有一百萬就滿足了;可是當他有一百萬的時候,會想:如果有一千萬就好了;等有一千萬,又說:如果我有一億就滿足了,人的欲望就是這樣無限的膨脹。

  年輕時找對象,女的想找一個理想的白馬王子,男的想找一個理想的白雪公主,以為這樣就會過上幸福美滿的生活了。可是這種所謂的美滿能維持多久?現在世界上離婚率已高達百分之四十!還沒有離婚的不見得婚姻就很穩定,因為危機重重。

  由於我們的欲望一直膨脹不能停止,所以永遠不能滿足。這裡的所求不得”,不是說所有希欲都不能滿足,而是說因為欲望越高就越不能滿足,好了還要更好,得到了還要再得。第一個欲望實現時,第二個欲望又出來;第二個欲望滿足了,第三個欲望又出來,那是永無止息的。人生最大的欲望是什麼?也許會以為是富貴和長壽,其實真正的欲望是希望永遠不死——永恆的存在。

  人們知道有出生就一定會死亡,但是這種無奈並沒有打消永恆長存的欲望。於是把欲望投射到外面去──有一個天國或是能夠長生不滅的地方,希求到那裡去,這就是最大的欲望!從就可以看出,人生即使名利恩愛都有了,身體也很健康,即便活到一百歲還是要面對死亡。即使福祿壽一切滿足必然有一天會失去,這是求不得的苦。修行者的知足常樂,就是斷除那種永遠無法滿足的欲望,止息“求不得”的苦。

  只有佛陀,他生為王子,是未來的國王,擁有一切的名利、恩愛和權貴。但是他為什麼放下這一切而去修行?之所以止息了一切的痛苦煩惱生死,就是因為他放棄了一切的佔有。他是覺者,而我們是凡夫眾生,這就是與我們不同的地方

  我們為什麼會有這些欲望?因為認為裡面有一個常恆不變的,這就是欲望生起的原因條件。現在學習的緣起法,就是要瞭解造成惡性循環的因緣條件是什麼。

這裡所談“苦”,不僅僅是一個理論,而是生命之中身心當下的事情,所以聽法,不要只當理論來聽,要明白佛陀開示就是我們自己身心中存在的問題,當下就可以感受到所談的每一句話都沒有離開現實的身心——生命的作用。

上完這個課程以後,也許有人就受用。不但指出自身存在的問題,還會明白解決的方法,不是講虛無縹緲的玄妙道理。如果認為佛法只是在談理論,與你的生命不相干,那麼這個理論對你就不會產生相應的作用。

為了解決這些,世間提倡增加生產,革新經濟制度等。但世間的一切學理、制度,技術,雖能解除少分,而終究是不能徹底的。如世界能得合理的和平,關於資生的物資,可能部分解決。但有情的個性不同,體格、興趣、知識等不同,愛別、怨會等苦是難於解的。至於生死等苦,更談不上解決。
    
 生活在世間,我們的身體體質、習氣個性、興趣愛好、知識觀念等,都在製造一些種種的因緣。生活有壓力,可以增加生產,改革經濟;有病苦,可以提高醫療技術,以及世間種種的文化和科技的發展,可以改善我們生命的質量,但這只是眼前的近利,最後還是避免不了愛別離和老病死,仍然無法解決生命的終極苦迫。

如從根本論究起來,釋總結七苦為:‘略說五蘊熾盛苦’。此即是說:有情的發生眾苦,問題在於有情(五蘊為有情的蘊素)本身。有此五蘊,而五蘊又熾然如火,這所以苦海無邊。要解除痛苦,必須對此五蘊和合的有情,給予合理的解脫才行。

  色是組成我們身心的五個條件──五蘊,五蘊的造作像火在熾盛燃燒前面的七苦其實就是由於五蘊熾盛而引起,所以加上這個五蘊熾盛苦,總共就是人生八苦。

  五蘊為有情的蘊素,煩惱都離不開自己五蘊身心的造作,有此熾然如火的五蘊,所以苦海無邊。要解除痛苦,必須對此五蘊和合的有情給予合理的解脫才可以。

  我們在五蘊熾盛裡受苦,在這裡製造苦的因緣,就要瞭解五蘊的功能性,我們是在這裡跌倒的,就要在這裡爬起來。在這裡產生痛苦煩惱生死也要從這裡發現、解決,真正的超越熾燃大苦而解脫。五蘊就是解決生死輪迴的根本處。

有情為物質與精神的和合,所以佛法不偏於物質,也不應偏於精神;不從形而上學或認識論出發,而應以現實經驗的有情為本。

  佛法講的是中道,不能偏於一邊,五蘊是物質和精神──色心二法(色蘊是物質,受想行識是精神)的組合。沒有心靈的作用,色就敗壞了;沒有物質,心靈也不能起作用。有情是色心和合、相依相緣而互存的,所以佛法必須以現實經驗(色心和合)的有情為本。

  佛法既不偏於物質的色,也不偏於精神的心靈,更不會向形而上學那樣去找一個本體(第一因),也不會由於認識產生的差別,而誤以為只是心靈一邊的作用。

佛法以為一切是為有情而存在,應首先對於有情為徹底的體認,觀察他來自何,去向何方?有情到底是什麼?他的特性與活動的形態又如何?不但體認有情是什麼,還要從體認中知道應該如何建立正確的人生觀。但根本而徹底的解脫,非著重於對有情自身的反省、體察不可。

  我們必須先認識這個有情(自己),徹底的體認觀察它,從何而來,去向哪裡?這個和合的五蘊身心到底是什麼?心法(受想行識)有什麼功能?它們是怎樣運作的?色與心的關係怎樣?它的特性功能是什麼?這些都能明白瞭解,才能建立一個正確的人生觀,不會糊裡糊塗的過日子。所以必須深刻的去瞭解有情自身。不但要體證有情是什麼,還要在體認的過程中瞭解真相。

  講一句比較實在的話,沒有一個人能夠真正瞭解自己的,如果真正的瞭解了自己,就解脫了。嚴肅的講,我們都在糊裡糊塗中過日子,有哪一天是活得清楚明白的?又有哪一天能自在的要怎樣就怎樣?回想昨天以前的事情,哪一天是還能明白記得的?哪一天是自己能刻意創造的?現在活著的當下,我們真的能作主嗎?知道生命是怎麼一回事嗎?這個身心真的叫嗎?有誰能夠瞭解只是隨著生物的功能每天過日子而已。有誰知道生命真正的內涵?

  所以這就叫無明──不瞭解真相,在不瞭解真相之下,只能靠著自己的慣性和知識在自以為的經驗中過活。能分清對錯與好壞嗎?明白怎麼來去、如何生死嗎?人類自稱為萬物之靈,真的嗎?幾個人能夠真正明白生命的終極意義?有誰能規劃自己盡未來際的慧命?如果人類沒有理性思惟,不去探討生命的終極意義,只是在欲望所求中糊裡糊塗的過一生,那麼人類與動物又有什麼區別!

   我們真的是在無明中過日子,如果沒有佛陀真正體會到了真理,哪一個人能有路可走?了不起就是在崇拜和他力依賴中,也是糊裡糊塗的來,糊裡糊塗的走。說你上天堂了,誰知道你是怎麼上天堂的?有沒有人死後回來真正告訴你他去了那裡?誰能證明?坦白講,我們都是在煩惱和無奈中一天天糊裡糊塗的過日子!不管現在是何身分,到死的一剎那,你會忽然想起一個問題:我這一生在搞什麼?到底得到了什麼?這一生活得有價值嗎?那時的感慨更是無奈的!

  在生命的清醒中,如何觀察這個色身五蘊(包括六處)的功能和運作?裡面有一個叫的靈魂嗎?真的是它在主宰生死、規範一切的嗎?誰來主宰規範生死輪迴?什麼叫業力?我們真的明白嗎?導師指出重點:必須面對我們現實經驗的身心,從身心中去認識觀察體證,只有透過徹底的觀察,才能明白它的內涵,瞭解它的真相。

  任何宗教派別,都沒有這樣真正在探討真相的都是在依賴拜拜中求平安!以為這樣就可以避開一切災難,死後必定可以往生到哪一個永生不滅的地方,仍然停留在這個幻想裡?佛法是清楚明白又平實的就在五蘊身心中去瞭解它。所以首先觀察自己這個五蘊身心,看清楚它的和合性、功能性以及相依相緣的必然性,才能解決我們身心存在的問題。

  但是根本而徹底的解脫,一定著重於學到佛法的正見,知道了產生痛苦煩惱生死的真正因緣,就會找到真正的入手處來解決問題。最後從法的體證中真正的超越出來。不然只看到問題不能解決又有什麼意義?佛法講的是“苦集滅道”,就是要找到“苦”的真正原因,才有辦法來解決它。

從佛陀時代,就可以看出佛法的殊勝,能夠信任聽從佛陀的指導,依照他的指導方法體證,馬上就可以受用。那時親近佛陀的人,甚至第一次見面問法的,佛陀給他一個小小的指導,當下就可以得法眼淨(證初果),跟隨著他出家修行的大部分弟子都證了阿羅漢。現在為什麼不能?流傳了二三千年的佛教如今變成只有信仰,並且說:我們的業力深重,靠自己是沒有辦法的,只有等待佛的救度,往生到哪裡去,以後再解脫。佛法為什麼會變成這個樣子?如果找不到佛法真正的本源,沒有般若正見的指導,那麼就只能生活在佛法流變的形態中,還談什麼解脫!

從這裡就知道,正見何其重要!為什麼佛陀時代的弟子們一聽法就得法眼淨,就證初果修行沒多久就證了四果?現在不要說證四果了,想要見法都比登天還難!為什麼?都沒有注意自己內在身心的問題啊!如何去發覺問題,如何超越而遠離顛倒夢想,如何真正的離貪欲而解脫現在都在談滿足欲望和希求:信者可得加持;布施者可得福報;信仰就可得救。不去探討真正的原因,如何解除你自身存在的問題?佛法是信智相成的,不是一個信字就能解決,真正能解決根本問題的是般若的智慧,是瞭解諸法實相的智慧。

  上課的目的就是要建立佛法的正知正見。痛苦煩惱是由行為造作而來。行為造作由觀念而來。如果觀念正確,怎麼會帶來痛苦煩惱生死相續?很簡單,就是我們的思惟模式、自以為是的認知有問題。如果懂得自我反省,就能找出問題的所在,才有修正和解脫的機會。

  思想觀念就像電腦的軟體,軟體的程式會決定電腦的一切功能作用。我們的思想裡面也有一套軟體程式,它是隨著各人的經驗知識、環境背景等種種錯綜複雜的因緣條件來完成的,只是不瞭解而已。

  所以每一個人的觀念都各有不同,展現出來的行為也千差萬別,既然痛苦煩惱就是不正確觀念所造作的,那麼束縛這個身體有用嗎?叫他不要這樣、不要那樣,會有效果嗎?就如把一個罪大惡極的犯人監禁三十年,出獄後他的內在問題還是不能解決能變成聖者解脫嗎?束縛身心,壓制行為,思想觀念並沒有因此改變,他出獄後的行為還是根據那一套思惟模式在運作。

  修行也是如此,信仰或戒律的壓制、束縛能否改變內在的思惟模式?很多人學法很虔誠、敬愛、精進,為何還是痛苦煩惱不能解脫?因為依據的那個方法是有問題的,怎麼能解脫?

  今天重視上課,不重視那種信仰和苦行目的就是要修正錯誤的觀念,觀念修正了,行為隨之導正。這樣就知道修行應該從哪裡修了,不是單純的信仰或控制自己的習性。而是轉化,是從我們的觀念中去轉化,由此可見,上課建立正確的知見何等重要!

  理解了法的真實義,接受了正確的訊息,就修正了錯誤的程式。隨著對真相的明瞭和體證,思惟模式就照著正確的程式在運行。那時不用刻意去修正我們的行為而行為自然導正。

  很多人問師父你講的我都懂,可是為什麼我做不到?如果作知識來聽,那是很快就會過去的,因為沒有生命的體證和震撼,那一種是不深刻的。真正的修行,是理論聽聞後,從生命中去實踐而體證的,所以知識與體證之間還有很大的距離。知道自己有我執貪欲,就要破我執貪欲。但真的能捨嗎?不是聽後就已經捨了,而是真正的能去關懷利益眾生,盡我的能力去幫助別人,你真正的這樣去做了,那一種捨的體驗才是如實的,才能體會無我,才能破除我執。

這是從事上做才能達到的不是只有聽一聽而已,從來不去實證,怎麼能體會捨的真實義?又如何破除我執呢?觀念的修正只是一個指引的方向,告訴你原理和方法,可是必須透過實證,才能明白理論的正確性。體會到確實如此,被你的意識深深的吸收了,才會真正變成你的思想。

  所以真正的修行是在正見的聽聞後,真正的了然於胸,才能身體力行,然後自然轉化一切行為,這是修行的重點。要根本而徹底地解脫,非著重於有情自身的反省跟體察。如何真正體證到法確實如此?如何真正轉化我們的意識?意識接收了法義,真正吸收後,行出來的程式絕對是正確的,自然不會顛倒執著,不會再去造作痛苦的因緣。

  也許我們都被火燙過,如果你經驗過手被火燙的那種感覺,即便是一次,以後看到火,自然不會再把手伸進火中,因為瞭解到被火燙的痛苦,道理就是這麼簡單因為那個體證的感覺太真實了,是生命中的體證。現在大家都感到了人生的苦迫,那就不要再跳進痛苦煩惱中了!就像不要把手伸進火中一樣。但奇怪的是,我們的身心明明在痛苦中,為何仍然在製造痛苦要深思啊!當透過反省體察深入瞭解身心痛苦的真相時,就會有全然不同的生命的展現。

  所以要反省觀察自己,瞭解自己身心的運作模式。如果對自己的內在身心沒有一分瞭解,就不知道我們痛苦煩惱的因從何而來,更沒有入手解決的地方,下面談的三處觀就是對於我們自己身心的分析觀察。

第一節、三處觀

佛法以有情為本,那就應該認識有情是什麼。佛常用「三觀」去觀察有情,分別有情的真相。但有情的分別觀察,要從有情的流轉相續中,與身心的相依中去考察,不可為靜止的、孤立的機械分析。

  導師出了重點:要觀察自己的身心,如果是靜止的、孤立的機械分析,就不能瞭解真相。要從流轉相續的生命之流中,剎那變化中(諸行的就是遷流變化)來觀察我們的身心。如果忽視了這一點,靜止、孤立、片面的瞭解,就會產生不同的結論。

有情是有機的活動者,如當作靜止、孤立的去考察,就會發生錯誤,誤解佛陀觀察的深意。

生命是從過去到現在,從現在到未來的一種不息的流動,它是剎那變化的,不是靜止的。從剎那的變化中,才能發覺佛法所要闡明的無常無我真理,這是與其他宗教、哲學觀念不同的特質,在這裡才彰顯出佛法與世不共的特質要觀察一切法(包括我們的身心),必須在流動的生命狀態中去瞭解它,而不是靜止的,像現代醫學解剖式的剖析,這樣才不會誤解佛陀觀察的深意。

論到三觀,即五蘊觀、六觀、六界觀。蘊處界的分別觀察,是從不同的立場去分別,看到有情的各個側面。

蘊觀,詳於心理的分析;

觀,詳於生理的分析;

界觀,詳於物理的分析。

依不同的立場而觀有情自體,即成立此三種觀門,三者並不是截然不同的。蘊中的色蘊,界中的地水火風,可通於非執受的自然界。
    
 蘊、處、界,用現代的語言來說就是進行心理、生理、物理的分析。五蘊——色受想行識中的色蘊”,以及中的地水火風可相通於非執受的自然界。五蘊的色蘊是物質,外在的山河大地也是物質,所以通於器世間(自然界);身體是地水火風四大的和合,而自然界也有四大的地水火風,色的這一部分通於自然界。

雖專為有情身心的分析,但從六而發識緣境,即由此說到內心外界的一切。

  主要是分析有情的身心(詳於心理的分析);六處,主要是眼耳鼻舌身意的功能(詳於生理的分析),但是也會引申到外境的六——色聲香味觸法,雖然是分析自己的身心,也會發覺與外六產生接觸,並產生六識。這樣雖然表面上是分析自己的身心其實還牽涉到身心以外的境界,這樣即涉及到內在與外在的一切了。

這有情中心論的觀察,都說到了心與色,即證明了有情是色心平等和合相應的存在者,不能偏重於物質或精神。

  五蘊、六、十八界談的都離不開我們的身心,它蓋的是色心二法,生命的本身就是色心和合的有機體。既然是色心和合的,就不能偏重在心靈,也不能偏重在物質。現代科學或哲學都有所偏重,包括佛法中不同的宗派和法門也會各有偏重。

  唯物論重視物質,唯心論重視心靈。唯物論認為一切萬法包括人類不過是一些物質元素的組合而已心靈是由於物質的作用而產生的功能,所以是物質為主的;唯心論認為一切萬法是唯心所現,如果沒有心靈的作用就不能認識一切萬法,一切行為帶來的業力也是由心靈造作,由心靈來分別人間的一切善惡好壞,乃至情緒的喜怒哀樂都是由心靈造成的。

佛法認為不論唯物還是唯心都是偏於一邊。有情的生命是色心平等和合相應的。基於這一點,大家要有所瞭解,如果偏於一邊,就不能瞭解中道的真相(即緣起)。這就在提醒我們,在觀察身心時,一定同時去觀察色心二法,在這樣的觀察下,會發覺色心二法都是緣起無自性而不可得的,就不會在心或色的任何一邊產生執著,認為它是永恆不變的。

一、蘊觀

佛以慧眼觀有情,納有情的蘊素為五聚,即五蘊──色、受、想、行、識。

(一)、色蘊

“色的定義為變礙,如《雜含》(卷二四六經)說:可礙可分,是名色。有體積而佔有空間,所以有觸礙;由於觸對變,所以可分析,這與近人所說的物質相同。但從物質生起的能力,佛法也稱之為色。雖然所說能力化的色,指善惡行為的潛能,然與現代所說的,也很有類似的見地。

這裡說的可礙”,就是有體積而佔空間的,所以是有觸礙的。凡是看得到的形形色色,物質的、占空間有體積又會變壞而能分解的,都是可以分析的。還有從物質而生起的能力,佛法也稱之為色,與現在講的能量類似。善惡行為的潛能就是由於身心造作而產生的業力。

  我們的心運作留下了痕跡,也就是未來的影響力──潛能,即佛法的術語業力。還沒有表現於身意的行為,雖然看不到卻潛在,叫無表業;顯現在我們身心造作,展現為身意的行為,叫表業。

  有些人禪定功夫好,有天眼、宿命等五通,能看到某某人命終輪迴到哪一道去,其實就是看到某某人的潛能(業力)趨向。但是,一般沒有神通的人看不到這潛能的色,這個潛能就是業力,是屬於無表業,從佛法的角度來說,這還是屬於色法,只是沒有顯現出來。

比如今天做了一件善事,會感到很歡喜,明天或過一段時間還會歡喜,覺得身心輕安愉悅;如果今天作了一件很不好的事,半夜都會因惡夢而驚醒,甚至每天都會提心吊膽的過日子,這就是潛在的能量影響到了未來,現在雖然還沒有展現,然而它潛在裡面,所以無表業就是一種潛能。

(二)、受蘊

受的定義是「領納」,即領略境界而受納於心的,是有情的情緒作用。如領境而適合於自己身心的,即引起喜樂;如不合意的,即感到苦痛或憂愁。受就是內心的情緒作用。”
    
 《雜阿含經》中佛陀提到“受蘊”,有苦受、樂受、不苦不樂受。我們內在的六根觸到外面的六塵會產生六識,進而產生感受,這個感受如果隨順自己的心意,我們就會很歡喜──樂受;不隨心意的,就會起瞋恨──苦受;還有一種是中性的,既不會引起痛苦,也不會引起歡喜──不苦不樂受。我們的眼耳鼻舌身意(六根)接觸外面的色聲香味觸法(六塵),就在心裡留下了影像,憑這個影像而引起情緒作用,這就是受的由來。

  雖然每一個人都活在感受中,卻很少有人會注意到的作用。如果能在受下功夫,即是悟道的重要因緣!生活中,深細的去觀察六根與外境接觸而產生的感受,並且反思內省:為什麼會起情緒的變化我喜歡的,別人為什麼不一定喜歡?我認為對的,別人為什麼會認為不對?我感到快樂,別人為什麼並不感到快樂?我很生氣,別人為什麼不會生氣?同樣是人,為什麼有種種不同的展現?細細分析為什麼會起苦樂受為什麼會起貪愛造業?這都與受有著很深的關係。我們很少去分析瞭解自己五蘊身心的功能和運作的思惟模式,所以第一步就是要瞭解我們身心五蘊的功能。

  現在上課雖然只是文字理論上的研究,但是回過頭來馬上就要在身心上去印證、去瞭解,修行不是只有談理論,應該時時刻刻反觀,時時刻刻都可以切身體驗、證明的。佛法是如實,不是形而上的虛玄不可知不可摸的東西。如果佛法是不可知、不可說、不可摸的,我們依據什麼來修學覺悟呢?

  事實上,佛陀的教法從來沒有離開過我們生命的功能身心的運作。由於對五蘊功能的無知而顛倒造業,如果不去發現這五蘊本身的內涵,不瞭解它的因,從哪裡下手去解決它生死輪迴的苦迫?所以必須在生命中探討它的因。在這裡顛倒造業輪迴,就要在這裡發現它的真相,消除它的因,從而實現超越解脫,不再被貪瞋癡煩惱束縛。

  有些人去請朋友來上課,聽說《解脫之道》所講的是五蘊處、十八界講四聖諦緣起。就說:唉呀那個我已經聽多了,沒興趣為什麼沒興趣?因為都在講大乘啊,大乘是特殊超越的。可是,如果忽視了佛法的根本,沒有打好基礎,沒有把握住主要的因,卻在幻想著最圓滿、最高、最超越的,這樣的所謂大乘,哪一個人能解脫?沒有真正的入手處,不但找不到生死煩惱的根源,最後還得在依賴中等待死後被救度到哪裡去佛法並沒有什麼神秘和虛玄,而是非常如實的,就在我們生命的痛苦煩惱中去發覺它的真相而已。

  然而,我們卻被一個字搞糊塗了,在那麼多宗派與虛玄的理論中,找不到真正的入手之處。所以千萬不要忽視了這個簡單的四諦緣起,否則就找不到真正的因。五蘊的色受想行識就是我們生命中五個主要條件,不清楚這些條件,不瞭解自己生命的運作模式,又如何去解決痛苦煩惱以及生死輪迴的問題?

我再提醒大家:這個受蘊很重要!眾生的痛苦其實與受蘊有著很深的關係。後面我會詳細剖析受蘊的真相,讓你們學會觀察它的虛幻性,很快就會找到修行真正的下手處,這樣才能真正解除生命的苦迫。

(三)、想蘊

“想的定義為「取像」,即是認識作用。認識境界時,心即攝取境相而現為心象;由此表像作用,構成概念,進而安立種種名言。”
     譬如當眼根看到外面的境界,就會像攝影機一樣把這個境界攝下來,然後留在心中產生新的影像。所以即使事情已經過去,那個影像卻留在記憶中。內在的六根接觸外在的六塵產生了六識,識刹那滅去,留下影像在心中——想蘊,然後意根再攝取想蘊的影像,這就是想蘊的作用。

  我們現在上課聽法的當下,這時我看到各位,各位看到我,這個影像是當下的,當我們的心安住在這個當下時,沒有過去和未來,只有當下。但是反省一下,在每天生活的二十四小時中,我們又有多少時間是活在當下的?反問一下:自己有沒有真正很清醒的活過?時時刻刻都在回憶過去、欣求未來,卻沒有真正的活在生命的當下。也許會認為自己是在幸福地享受著生活,但是真正的活在這個生命的當下嗎?一天百分之九十的時間都落在裡面,很少於當下的情境中。這個對活在當下的生命影響力太大了!提醒大家注意這一點!

(四)、行蘊

行的定義是「造作」,主要是「思」心所,即意志作用。對境而引生內心,經心思的審慮、決斷,出以動身,發語的行為。因此,凡以思──意志為中心的活動,所有一切複雜的心理作用,除了受想以外,一切都總括在行蘊裡。
    
 除了受和想以外一切的心理作用都是行蘊,它是一種意志作用──即推動我們言語和行為的動力。六根接觸六塵,產生六識,俱生受行,即決定後而發為言語和身體的行為,行蘊是行為的動力。

(五)、識蘊

“識是明瞭識別,從能知得名。我們的內心原是非常複雜的。把不同的心理作用分析起來,如受、想、思等,叫做心所。而內心的統覺作用,叫做心。此心,從認識境界的明瞭識別來說,叫做識。所以,識是能識的統覺。”

識與心其實是同一個內,只是從不同角度來分析而已。透過根就會產生識──覺知。大乘佛法後來講到八識,不要以為有八個識或有六個識,甚至後來講到第十識──清淨識(庵摩羅識)。其實具有統覺功能的都叫識,只是針對識的功能性不同而給它一個名詞而已。透過眼睛叫眼識;透過耳朵叫耳識……。內在有記憶儲存一切的功能,叫八識;能把八識放進去又能取出來的,叫七識或末那識,其實都是同樣一個識。

  認識境界能起識別統覺作用的就叫識。我們的眼睛看到外境就會產生明瞭識別。這個識,如果只是從第一念來講,它就是一種直觀直覺;如果產生分別以後,就叫它是第二念、第三念,就產生了受想思的作用。

  所以一般認為識有清淨識,有污染識,什麼是清淨識?就是沒有污染以前的都叫清淨識,受污染了就不是本來的識。其實清淨識是識,污染的識還是識。不瞭解的人以為有好幾種心——清淨心和污染的心。到底有幾個心?如果有兩個,一個是清淨的,一個是污染的,那用的當下是哪一個心?所以千萬不要錯會哦,以為有很多心、很多識!首先大約瞭解一下五蘊的內容,重點在於明白從五蘊而產生的一些問題。

常人及神教者所神秘化的有情,經佛陀的慧眼觀察起來,僅是情識的能知、所知,僅是物質與精神的總和;離此經驗的能所心物的相依共存活動,沒有有情的實體可得。
    
 神教者指的是其他宗教包括佛陀時代的婆羅門教以及六師外道。佛陀說,有情的身心其實只是情識上的能知和所知,不過是能知的功能與所觸動的外在境界也就是物質與精神即色心二法總和的功能作用性而已,沒有一個實在的永恆不變的實體可得。

  譬如我們的色身,從小慢慢長大,然後變老,必然會壞(病、死)會滅,有實在的永恆性。當接受了肉體會壞滅的事實,我們又不得不偏向於心靈,認為心靈是永恆不滅的,肉體壞了,心靈又去找另一個肉體,就像換衣服、換房子一樣,認為心靈是實在的永恆不變的靈魂或叫

  佛陀認為這是神教者的神秘化,並沒有這種實質的東西佛揭示一切現象都在遷流變化中──無常。所以一定要從動態的生命之流中去觀察,不能用靜止的解剖式的分析。動態的生命之流展現的就是生滅相,既是不停的遷流變化。在這個生滅相中,哪裡有一個永恆不變的實在的東西!

  佛陀以現實的身心現象來進行觀察、分析、透視,不管是物質的色,還是精神的心靈都找不到一個永恆不變的實體。印度時代的宗教界是根據什麼理論來建立這些宗教思想的而佛陀是用什麼方法覺悟的?就是從現實的身心及萬法中去觀察體證。如果我們能把握這一點,就不會與一般神教者一樣想像推理認為外面有一個永恆不變的主宰,或裡面有一個永恆不變的“我”或靈魂破除了這種外道擬想的產物,使外道也不得不承認這是一個現實。

  我們在傳統的觀念中熏習的是宗教民俗的信仰,對於佛法沒有深入的瞭解,不知道真正佛法的正見是什麼,不清楚什麼是佛法與世間和外道不共的特質。正因為這樣,只能在世俗的信仰、迷信中接受這些傳統的神教觀念。很多人虔誠行善布施,卻仍然痛苦煩惱不斷,不能得到解決,這就是原因所在佛法是信智合一的,靠信仰是不能解決問題的。

  常人與神教者所神秘化的有情,從佛陀的慧眼來觀察是沒有實性的,只是情識能知所知物質與精神的總和而已。聽到這裡你們也許會驚疑:佛法不是說有輪迴嗎?情識中如果沒有一個真正的“我”,那誰在輪迴生死?佛法的輪迴觀、業力觀不是建立在上。正因為無“我”才能輪迴,如果有是不應該輪迴的。

 是什麼意思?就是真實常恆不變義如果不依靠外面的條件,自己可以單獨存在,並永恆不變,那還會輪迴嗎?輪迴是依因緣不停的在六道中生死相續的現象。如果有獨存永恆不變的自體,輪迴是不能成立的。正因為沒有這種不變性、永恆性,所以才能產生緣起的輪迴作用這一點我們很少去思惟。

還有一些理論說:我們是從上帝或從大梵天那邊來的,本來都是清淨妙樂的。如果是這樣,也不會有輪迴。當瞭解無我的輪迴,你還能相信這種所謂永遠的清淨妙樂嗎?有人說我們本來是佛,本來清淨,由於一念無明而輪迴那麼我們修啊修,又修到清淨的地方了,忽然哪天又來個一念無明,不是又要來輪迴了嗎?這樣的本來是佛,本來清淨的理論也不能成立成佛了,清淨了還會顛倒嗎?還會顛倒的叫解脫嗎?所以很多理論是講不通的,只是從來都沒有往深去分析而已。

   我們從小就生活在民俗信仰中,熏染了神教的觀念,活在這種神教的觀念中,是不可能解脫的!佛法就是要破除這些不正確的觀念佛陀示現在人間,與我們一樣有五蘊,他就是在觀察五蘊中去體會超越的他放棄了人間的一切佔有、愛染、貪欲,換來證得宇宙真理法則的正見。我們同樣可以在這樣的條件下去觀察體會而解脫,修行就是這麼的如實!

佛陀從沒有來主宰世人,從沒有讓大家崇拜他、依靠他。他叫我們皈依法,皈依真理,不是迷信崇拜依靠他力。依靠人,人會死;只有依靠真理,真理普遍存在佛法講依法不依人,要依止法,不依止其他;還要依止自己,唯有依自己的身心才能夠自我觀照、自我反省、自我超越。

但是神教者恰恰相反,他要你先相信他,依賴他,來就能回到他的天國;不信他的,就下地獄!這是慈悲

  佛陀是一個王子,一出生不要奮鬥努力就擁有了一切。即使我們窮盡一生的精力去拼搏,都不一定能爭取到他所擁有的名利、財富和恩愛。然而他還是看到了人生的苦迫性,於是放棄了一切的擁有,遠離了貪欲,才得到最後的正覺而解脫。

  悟道後的四十九年,每天依然日中一食去托缽。如果有精舍和供養,即住在精舍中接受供養;沒精舍和供養的時候,與弟子們一樣樹下一宿、三衣一缽。佛陀為什麼要過這樣的生活?他能從擁有的享受中超越出來,並說法來幫助所有眾生同他一樣的解脫自在到底是做王子幸福快樂,還是悟道後解脫自在?我們每天拼命奔忙,拼到命終的那一天,有誰能達到佛陀當年擁有的條件?即使到了,那些還是佛陀要放棄的東西!佛陀放棄了這一切,悟道後四十九年直到入滅前還是過那樣的日子什麼叫真正的自在解脫、清淨妙樂?只是瞭解、悟入了宇宙的真理實相而已。

我們恰恰相反,明明知道這個五蘊身體一定要老病死的,可是每天還是很執著的貪愛他。有的人雖然看得比較開,明白這個身體一定壞滅,不能永存。但是,仍然希望還有一個世界是美好的,要到那裡去永生享樂清淨自在,求得來嗎?其實佛陀這裡已經說得很透徹:當你執著有一個時,永遠不能解脫!那個我執就是生死的根本啊!眾生之所以會執著而造業,致使輪迴生死,全由這個我執而來佛法與外道不同就在這裡佛法不承認有一個實在的、永恆不變的”,正因為空、無我,才能產生因果緣起一切萬法的變化。千萬不要以為沒有就沒有因果,這裡最容易錯會佛法的深意。

    (六)、四識住

五蘊說的安立,由「四識住」而來。佛常說有情由四識住,四識住即是有情的情識,在色上貪著──住,或於情緒上、認識上、意志上起貪著,執我執我所,所以繫縛而流轉生死。”

  四識住即五蘊中的識蘊對於前四蘊(色受想行)產生了染著繫縛──住著。身心僅是物質的色與精神()的和合但是識卻對物質的色、情緒的受、認識的想、造作的思(行)產生了執著,產生執著後就被綁住了,所以叫繫縛由於繫縛而起貪愛造業生死流轉。

  意識對於色行的功能產生了多麼大的執著!每一個人稍稍反省反觀,就會發現痛苦煩惱都從這裡生起,貪瞋癡也是從這裡而來。所以《阿含經》說四識住是生死輪迴的根本點。

如離此四而不再貪著,即「識不住東方南西北方四維上下,除欲、見法、涅槃」(雜含卷三六四經)。

  眾生的染著,就是識對於前四蘊的染著,由此繫縛而造業,就是這樣的因緣。如果這個染著貪愛斷了,意識就不會住在哪一個地方了,不住時就是除欲、見法、涅槃。我見破了,貪愛止息了,一切的貪欲都止息了(即除欲),就看到諸法實相(見法),而進入涅槃寂滅,不再受生死輪迴的控制了。

  眾生生死輪迴,當然有更深細的原因,後面會講到十二緣起:眾生之所以貪欲愛染,由於不瞭解五蘊的身心功能再往前追溯,就是無明(即沒有瞭解諸法真實相的智慧),因而被自己身心的幻相所迷惑,在這裡顛倒執著愛染,生大我見,成為生死的根本。

  佛陀時代印度外道都建立一個永恆不變的我(大我、梵我、清淨的我),內在有一個我,內心的反射投到外面就變成主宰,希望外面有一個大力的主宰者。佛陀追根究底,發現了眾生之所以貪愛、染著、造業的根本,就是因為起了我見我執的實有感──希望永恆存在的意欲。

  當時的印度,很多外道及宗教界的思想特別發達。佛陀最初也是照這個觀念去修行體會,結果發現即使禪定中最高的四空定(非想非非想定)都無法解脫。最後用緣起的觀照才發覺真相因了悟緣起而證道解脫,開創了無常、無我、涅槃的三法印,破除的就是所有外道宗教裡最執著的我(自性)見,這就是生死的根本,往前追溯就是無明,即對真理實相的無知。

  佛陀悟道後開示的就是四聖諦但是一般人聽到“苦集滅道”,往往會認為這是小乘法而輕視它,卻不知道這是佛法的根本。離開了這些根本的內容和實踐的方法,如何解脫?佛法講的是無我,破除的就是自性見(我見)。但是學佛修行,修到最後卻認為有一個永恆不變的,或清淨的“我”,這種觀念與外道思想又有什麼不同?不但沒有破除我見,而且還會增強我執,活在這種觀念中怎麼解脫?佛法根本的與世不共的特質就是無常無我!只有體證無我的人才能止息執著和貪愛,才能真正的走向解脫和涅槃。

很多人都會恐懼:解脫證入無我,不就是沒有了?那怎麼行!如果一定要有“我”,沒人反對,但是佛陀說,那是生死的根本啊!

佛陀是這樣對弟子們開示的:諦聽,諦聽,善思念之。”即我講的法,你不要馬上相信,要在自己生命的生活中去驗證,等體會到了再相信。佛陀的教導是這樣的科學化!沒有叫人盲目的相信和崇拜佛陀從沒有說過:信我才得救。如果碰到六師外道,不管三七二十一,先相信了再說,那麼還爬得出來嗎?任何一個宗教都是叫人先相信,甚至還有不信就砍你,不信就下地獄,那不是在恐嚇嗎?真理不是這樣的,就像現在學校教授的一些理論,在實驗室用科學的方法按照公式進行實驗,等實驗的結果出來後證明果然如此,才能相信這是真正的科學知識。

  我們抉擇誰是最有智慧的真正的明師善知識,依他所說的理論,在我們生命中去印證、實踐受用證實真正如此才相信。佛陀說的法是宇宙的真理,可以先實踐,等體會到了果然如此時,你再相信。佛陀從來沒有叫人家迷信崇拜他,也沒有認為自己是主宰的神或領導者。他說:我亦僧數(是出家人中的一個),佛陀就是這樣的有著一顆極其平凡的心。

  佛陀時代的僧團就已經很民主化了。有什麼事情大家開會(羯磨),制訂出來的公約大家要遵守,誰犯了制訂的戒律,誰就要在大家的面前懺悔,由大家來決議。如果不願意接受大家的勸導決議,就把他趕出去(叫默擯、擯除)。佛陀僧團的羯磨是真正的民主。

《阿含經》裡,佛陀指導的兒子羅睺羅,用的方法與指導僧團中的僧眾完全一樣的善巧,沒有因為他是自己的兒子而做特別的指導,也沒有私下灌頂,給他六十年功力一樣指導他為眾生說五蘊法門。兒子聽後,馬上就去為大家說五蘊法門。回來後,身為佛陀兒子還是恭敬虔誠來向佛請法佛陀叫他再為眾生說六處法門,他馬上就去為大家說六處法門。講了六處法門回來後,又一心恭敬的請教佛陀又讓他去說緣起法門,他就去為大家講緣起法門。

佛陀是這樣的善巧,羅睺羅就是依這樣的指導去體驗。回來後,佛陀就問他你從五蘊、六處、緣起法的宣講中體會到了什麼?羅睺羅回答:我感受到這些法門的深義是推著我們邁向涅槃解脫的唯有透過這樣的實踐,才能一步一步的邁向解脫與清淨佛陀肯定了他的體會。這裡有一個含意,佛陀叫他為眾生說法,就是要他對五蘊六處的理論進行不斷的復習,並且實踐到清楚明白才能有受用。

  現在各位來上課聽了五蘊,如果是哼哼哈哈聽過去就算了,怎麼能去為眾生說法?有人問師父:“我聽後為什麼講不出來?因為不能融會貫通!只是觀念上好像瞭解一些,感覺聽懂了,但是不能夠受用其實沒有真正的明白由此而知,佛陀為什麼指導他的兒子為眾生說五蘊、六處、緣起法?只要有一點點疑惑,你就無法向大家演說。佛陀時代沒有書,無法照章宣讀,都是聽聞後憑著自己的理解,然後去為別人宣說,那是口口相傳的。所以,是有很多層次的,不是只有信仰,還要去親身證明的。

佛法沒有離開我們的身心和生活,是非常如實的,依法而實踐體證。人人學人人可以解脫這一點一定要明白!如果佛法沒有這個功能,沒有實踐性,無法當下受用,那就不用學了!不管是佛法哪一個法門很用功去學去實踐,還不一定能做得到。而其他的宗教,只要相信他,就能到天國去了,好快啊!還有的說玄關一點,天堂就掛號,地獄就除名了。如果單純講信仰,佛法這一套太慢了佛法就是在破除這種迷惑的信仰,必須在生命的身心活動中一一去實踐體驗才能止息我們的痛苦煩惱,破除我執,才能體驗到解脫的清淨超越,這才是佛法的特質。

   佛法說:不論我們過去的惡業有多重,只要懂得反省懺悔,發菩提心,同樣可以從業力的慣性中超越出來,慢慢達到清淨解脫。所以說只要依正確的方法去實踐體證,眾生解脫的機會是平等的。佛法體現的是眾生的平等,不是極端的神權。

  眾生的生死根本其實就是四識住這個因緣。不知道這個因緣,就無從下手解脫先明白這個主題,後面會一一講清楚。講到有情二字,就是我們的五蘊身心而已。請看下面的圖:

“綜合此四識住的能住所住,即是五蘊,這即是有情的一切。

 

 

        ┌物質…………………      ─┐

   識所依住─┤    ┌情緒…………受      
            └精神─┤認識…………想       ├─五蘊
     
                └造作…………行      
             ………………………………識    ─┘”

  識的功能分兩個部分──能住和所住(所住的對象)。色是識所住的物質部分;情緒的受、認識的想、造作的行,都是識所住的精神部分。識是能住的,前面四蘊是識所住的,五蘊就是識的能住和所住。所以有情的生命就是五蘊,離開五蘊以外,沒有不變的神或叫作的主體。因為沒有一個人能超越的能住和所住的範疇。如果離開佛陀所說的五蘊功能外,你還可以找出另外一個神我、不變的靈魂、永遠不變的主體,可以隨時找我來理論。

下面談的是觀,六根(內入處)的功能其實涵蓋在五蘊裡,只是進一步細細分別它的功能性而已。

二、處觀

“處,是生長門的意義,約引生認識作用立名。有情的認識作用,不能獨存,要依於因緣。引發認識的有力因素──增上緣,即有情根身的和合體:眼根、耳根、鼻根、舌根、身根、意根。此六者的和合,即有情自體;為生識的有力因,所以名之為

  有人以為我們內在的心靈是永恆不變的,在眼睛就(見性),在耳朵就(聞性),這樣的功能性叫自性。其實認識作用是不能獨存的,必須要依於因緣,這些有力因素是引發認識的增上緣。沒有這些增上的因緣,就不能產生作用,而這些因素就是有情根身的和合體──眼根、耳根、鼻根、舌根、身根、意根。身體要產生認識的功能,必須要透過六根(六個門戶),才能與外界的色、聲、香、味、觸、法相接觸,才能產生內在的受想行的作用。

處,是介於對象的所識,與內心的能識中間的官能。此六法門,如《雜含》(卷八二一四經)說:「二因緣生識。何等為二?謂眼、色耳、聲鼻、香舌、味身、觸意、法。……眼、色因緣生眼識;……此三法和合觸;觸已受;受已思;思已想」。

內心是功能的識邊,外六識邊,能邊與所邊要產生作用,中間必須有一個引介點──(即六根)。六是介於對象的所識(即外面的一切法)和內心能識中間的一種官能。六根就像我們的神經系統,譬如眼睛與外面的色法接觸才產生眼識,根、塵、識三個作用合在一起叫觸;觸後產生感受;受後是思(行);思後就是想,通過這樣內在的意志就會產生記憶(想)。要明白身心運作的功能性,其實就是根塵識產生觸,三個合起來叫觸,只要有觸就會俱生受思。

中的前五,為生理機構,是色法。此色,經中稱為「清淨色」,是物質中極精妙而不可以肉眼見的細色,近於近人所說的視神經等。

  眼根就是眼神經,耳根就是耳神經,綜合起來就是神經系統。眼睛會看到外面的色,如沒有視覺神經也不會產生作用,視覺神經壞了,即使有眼睛還是看不到外面的事物。

“意是精神的源泉。依五發前五識,能見五塵;依意生意識,能知受、想、行──別法,也能遍知過去未來,假實等一切法。

  前五識就是眼身識由這五識能認識外面的五塵(色聲香味觸)。意能生意識,意識的作用能產生受思(行)──別法,也能分別過去未來的虛理或實事。

我們的認識活動,根源於六,而六即有情的一切,所以佛陀常說六法門。

  前面的五蘊及這裡講的六,都沒有離開我們身心的結構功能,使我們明白身心的運作,如何產生意識,怎樣產生分別和感受,進而如何產生愛染執取和造業,所有的根源都在這裡產生。

佛陀的觀,本是從有情中心的立場,再進而說明內心與外境的。

  由於六根觸到外面的六塵,就牽涉到外面的境界。所以表面上佛陀在開示五蘊,好像只講到我們的身心,與外面的事無關。其實先瞭解內在身心的條件功能性,透過身心的功能,必定會與外面的因緣接觸,因此也會認識到外面的一切法。

如果連這個身心都不瞭解,哪裡能認識外面的法?以後在觀照時,會更明白眼睛或耳朵等產生的是什麼功能六根觸到外面的六塵色聲香味觸法,為什麼會產生六識產生了六識以後為什麼會產生受行?受就是感受,不管是苦受、樂受、不苦不樂受,在我們的意念中都會產生影像,常常會懷念,這會影響到我們的行為造作(即行)。從這裡可以發現我們的行為裡面有一些程式已經留下了影像這個影像就是從過去的經驗,即接觸外在而產生的感受所留下的深刻印象,變成內在的一種軟體,好比電腦程式

  每一個人的際遇會有所不同有人過得很幸福,有人就很痛苦有人在追求中比較順利,有的就很困難,拼死了也沒有辦法有人脾氣好,有人脾氣不好。同樣是人,而展現的風貌卻不同原來我們每個人的觀念不同,留下的慣性影像也不同,因此就形成千差萬別的個性沒有兩個人的因緣是完全一樣的,所受社會、環境的熏染和學校、家庭的教育以及過去、現在的種種因緣都會影響到我們的人格與思惟。

  佛法講的是因緣論,一切都是有條件原因的都是由於過去的種種因緣而凝聚的現象。這就可以破除宿命論和尊祐論,不是誰來主宰控制,歡喜就給一個福報,不歡喜就給一個惡報瞭解五蘊就可以知道一切都是由於個人的因緣條件而造成的,不能怨天尤人。今天所受的就是我們過去所做的未來也是一樣,你想過什麼生活,就要去修正現在的條件。

來聽課的有律師和醫師,這不是上帝恩賜的當律師有當律師的條件,當醫師有當醫師的條件能不能當醫師和律師,人人平等有機會,是有沒有具備那些條件。比如說做律師需要十個主要條件,你具備了七個,只要把另外三個補充起來,也可以成為律師。這就是在講因緣條件,是很現實的。有人會說:我沒有辦法,所以你不是律師嘛!

  任何一法都有因緣條件,沒有無因而生的,沒有別人來控制主宰的,因緣都是要自己去創造具足的。我們從來不認識正確的因果,所以在依賴等待別人來幫,那都是錯誤的觀念。我們應該調整自己的身心狀態,打破無明的束縛,瞭解身心運作造業的真相。

  造的是善業,來就不會痛苦的人生;而進一步造清淨業就可以解脫,這是人人平等而有機會的。能不能突破那個無知的束縛,能不能清楚這個法的內容,還在於自己的努力。上課的目的就是要告訴大家這些正確的因緣如果連聽聞正法的機會都沒有,即使虔誠信仰膜拜也沒有用,只是增加某種福報而已,不能解脫生死輪迴的根本大苦。

為什麼要講五蘊?這是一切法的根本。我們就是在這裡造作而迷失的,明白了這些因緣條件,就知道從哪裡去具足解脫的條件。即使不能當生解脫,也可以創造自在清淨的人生。

佛法講發菩提心就是解脫成佛的心,唯有解脫成佛才有力量來幫助一切眾生。如果自己都不想解脫,不想超越生死輪迴,誰能救你?當真心發出這樣的大願力時,就有一種推動的力量,推向你去具備這些條件。等這些法也明白了條件越來越具足了,看到了自性見的執著,慢慢破除了無知無明,就知道從哪裡下手去轉化所有的惡因惡緣就會因此漸漸消除還可以建立善緣、清淨的緣,種下來必定會邁向解脫的種子。這樣是人人解脫有分不是誰來控制,天堂、地獄、解脫都由自己選擇。佛法講的是這樣的平等,不講主宰權威要聽我的,不然就給你災厄沒有這個道理!

從歷史上看,有些學說和觀念,是與政治有關係的。過去是國王皇帝的時代,要讓大家相信他的權威,他是上天派下來的天子,要大家服從他要建立怎樣的思想觀念,大家才會心甘情願的受他控制主宰?就是要大家變成羔羊一樣的馴服佛法就是在破除這種不平等的種姓階級觀念,眾生皆平等,只要願意,人人都有解脫的因緣和機會。但是過去的思想被神教的觀念所控制,沒有真正的自由和民主。

所以,幾千年來歷史慢慢在演變,現在逐步地進入了民主時代,這樣的真話才能講。如果現在還於君權的時代,我今天講這些,就會被砍頭。這不是在慫恿大家不要服從權威嗎?所說的如果不符合政治上控制極權的這些人的思想,還能生存嗎?沒有他的支持,法還能弘得出去嗎?過去的宗教都有著濃厚的神教氣氛因為必需要配合統治者的思想和心態。

  今天有機會聽到這些法,今天我敢在這裡講真話,還需要時節因緣哪!有因緣聽到這個佛法的正見是不容易的,幾千年來哪裡能有真正的民主讓你講真話啊從這裡也可以體諒過去的佛法為什麼會變成那樣也是不得已的

  今天我們肩負的責任就是要把佛法的正見宣揚出去,讓人們看到佛法的真相和偉大,瞭解人人學人人都可以得到當生的受用和解脫。如果像過去活在那種崇拜、他力、極權的觀念裡,活在那種神化的色彩中,眾生怎麼能解脫!

  很多人輕視這個地方:講五蘊有什麼意義意義非常的深遠!這是佛法的根本處。如果這個根本都沒有弄清楚,一味的好高騖遠,想像那些形而上的虛幻的不可知、不可摸的,那依靠什麼來修行?如果祈求他力來加被,只有乖乖的禮拜恭敬才有機會修行,那樣還叫修行嗎?他高興了就給你一個加持,不高興就不給你,那還有機會嗎?佛法不是這樣的,只要我們發心去瞭解真理,是人人可修行、可證、可解脫的,這就是佛法與世不共的特質!

  很多人對佛法不瞭解,什麼都拜,只要心裡歡喜就好,無所不拜,無所不求。這樣的拜拜能解決什麼問題?只有從根本(即生命的困擾執著)處入手,看清楚真正的因,我們的思想和行為才有修正的機會。

  所以,“苦”就在講我們現實的人生,沒有一個不苦的;“集”,就是要瞭解苦的真相與產生的原因;“滅”,就是要達到的解脫境地;“道”,就是滅苦的方法。這樣的苦集滅道內容是很如實、理性、而且科學的。哪裡有崇拜、迷信和他力我們要呼籲的就是這個!

聽了這個法,人人瞭解了這個因緣,把握了這個機會,未來的前景就充滿了光明。所以在講五蘊,不要以為在講生理的一些功能而已,這就是法的根本處不要忽視。這個基礎沒有打好,高樓是建不起來的。

現在很多人修行很虔誠、敬愛、發心,就是不能解脫煩惱,依然痛苦執著。那種修行好比在建一百一層大樓的最高那一層,卻從來不去注意地基。能建得起來嗎?即便建起來也會倒掉的!一天到晚想像那最高的境界當下的頓悟,相信,這一生就得救基礎都沒有,連生死的因緣都搞不清楚,會解脫嗎所以,不要忽視這個根本──五蘊

三、界觀

界,即地、水、火、風、空、識──六界。界有「特性」的意義,古譯為「持」,即一般說的「自相不失」。由於特性與特性的共同,此界又被轉釋為「通性」。如水有水的特性,火有火的特性,即分為水界、火界。此水與彼水的特性相同,所以水界即等於水類的別名。此六界,無論為通性,為特性,都是構成有情自體的因素,一切有情所不可缺的,所以界又被解說為「因性」。”

  地各類的特性都有不同是自相不失的意思。通性即共同的特性,如水有水的特性,火有火的特性,即分為水界與火界。我們每一個人的身心裡面,地水火風空識這些條件有相同的特性,也有各各不同的特性,合起來就是五蘊、六、六界。蘊界都是在講我們的身心,只是從不同的角度來分析而已。

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   地、水、火、風四界,為物質的四種特性。《雜含》(卷三六一經)說「所有色,彼一切四大及四大所造色」。

  這裡講的色有兩個涵意風的每一大都叫色四大組合起來的法也叫色。我們的身體是四大和合的,這個色身叫色。形成身體條件——地水火風的本身也是色。一切法皆是四大或四大和合的現象皆名為色。色不是只講物質現象而已,組成一切法(現象)的條件(地 風)也叫色。

一切物質,不外乎四大界及四大所造的五根,五塵。四大說,印度早就盛行,希臘也有。
    
 佛法中有一些名詞並不是佛教所專有的佛陀時代的思想界、宗教界原本就有一些觀念和名詞,只要是合理合法的,佛也會引用。如地水火風”的四大就是印度宗教界原有的觀念,但是有些名詞雖然相同,而意義佛卻給予了糾正,符合佛法所說的意義涅槃、業力名詞雖然本來就有,但是其意義與真理法則是不相應的,佛便把它修正過來。

  講業力輪迴,當時外道的學說也有只是外道有這樣的術語,但內容和意義卻不相同外道說有一個神我、不變的主體、靈魂之類的在輪迴如婆羅門教或奧義書的學說就是這樣。佛法也承認輪迴,卻是無我的輪迴說,即沒有一個的主體在輪迴,只是意識的執著而產生的作用。因此不要聽到輪迴業力的字眼,就認為是外道的術語。

地即物質的堅性,作用是任持;水即物質的濕性,作用為攝聚;火即物質的暖性,作用為熟變;風為物質的動性,作用為輕動。隨拈一物,莫不有此四大的性能,沒有即不成為物質。

  我們呼吸,叫風大;身體有溫暖叫火大;身體的骨骼是地大;裡面的血液、唾液等液體屬於水大。生命的條件都不離開這些地風的特性地是堅硬的,有擔任持續的作用。水是濕性的,還能達到凝聚的作用,有一些鬆散的東西,一加水就凝結起來──攝聚。火有暖性,能將東西加熱成熟。從身體的這些特性來看,只是地水火風的功能,而不是有誰在操作不要再加上那些無中生有的神化推想臆測。

四大是相互依存而不相離的,是從他的穩定、流動、凝合、分化過程中所看出來的。從凝攝而成堅定,從分化而成動亂;動亂而又凝合,堅定而又分化;一切物質在這樣不斷的過程中,這是物質通遍的特性,為物質成為物質的因素。
  
 四大調和時我們的身體就會健康,就有一期的穩定性。從小到大到老,它是一種流動的變化,是在凝聚和合中又可以分化的地水火風可以和合而緣起一個主要條件,當其中一個因緣條件變化時,它又會分散。所以從四大凝合分化、變異遷流的過程中,才能看出地水火風的功能性。

  從水的因緣條件的變化來觀察,最容易瞭解:水是氫氧化合物,氫氧條件組合時就會緣成水;加溫後就會變成蒸氣到空中,從而變成雲;低溫時就會凝聚成冰塊、冰雹、雨或雪……一棵樹能夠長大也有它的因緣條件從種子發芽到成長過程中,有的剛長成苗就枯掉了有的長成樹開花結果有的不開花或不結果因不同的因緣條件的變化而凝聚相生、分離破壞。萬法就這樣依於因緣的遷流變化而緣生緣滅。

  我們的身體會從小成長長大後又會變老、病、死,就因為有生必有滅,這就是一切法的特質。但是為什麼只喜歡生而不喜歡滅?只想永恆的生存,不想破壞和滅亡都讚歎生生不已,生了孩子還要慶祝,對於死亡卻充滿了悲恐和無奈。因為不了解法的特性,不了解法的真相,所以都偏於一邊,取著一邊。

人們好生惡死,古今皆然不知道“滅”和“生”的特性是一樣的,只是四大的和合與分化而已。所以有生必有滅,沒有一法可以超越這一真理法則。人不會只喜歡白天而不喜歡黑夜吧?能二十四小時都在狂歡而不睡覺嗎?能每天都在幸福快感中而不安息嗎?為什麼只喜歡“生”而不喜歡“滅”?從古到今看到有不死的人不論他有多麼大的權威和神通,都不能超越這個法的特性。人們知道物質不能永恆,可是又幻想著心靈可以超越生死而永恆存在。

在我們的想像中天界非常美好,福報具足。其實天人最後羡慕的是人類。天人福報盡了,五衰相現時是很恐怖的,因為他們有神通,知道天福享盡後就是極苦的三惡道,會生起大恐怖,不再希望投生天界而更希望往生人道。

其實欲界、色界、無色界的禪定——四禪及四空定,共形成二十八(或說三十三)天。但是佛弟子不求生天,因為天不究竟。經上說三界無安,猶如火宅。三界眾生不過是依因緣而產生的輪迴現象,沒有永恆的實在性。

佛法常說人身難得因為人在苦樂、升降之間,不像天界太樂而忘我的享受,也不像三惡道因太苦而無法修行。人間有苦有樂,還具備了人類的意志和理性思惟,可以通過反省觀察而得以提升和超越。學法解脫的條件唯有在人類,大家不知道人類的難得可貴,所以都想修禪定得天的福報,但那是暫時的安非他命,不是究竟的。究竟的是在人道中得法解脫,超越三界的輪迴生死,這是佛法的終極意義。

   有些人一生具足財富名利,同時也樂善好施,但是這種布施只能得到有為的人天福報,而福報終究是要享盡的,福報不能解決生死的根本問題。我不反對大家福,福慧都是需要的,但是千萬不要只重福報而輕視智,只有瞭解諸法實相而見法才是我們真正能解脫的、不共世間和外道的智慧(般若)。

  如果不學佛法,就不知因果凡聖四諦緣起那就是無明,能解脫只會墮落在情欲、物質、虛幻的名利恩愛中而自我膨脹,永遠不能止息,如何解脫痛苦煩惱如果這些東西能使人解脫自在,那麼身為王子的佛陀還要放棄他擁有的一切嗎?人間的這些都不能解決我們生命中的根本問題,這是個事實。

  如果醫生宣佈你得了癌症,只剩下三個月的生命,你會有什麼感覺?即使是億萬富翁或是總統,兒女都很孝順,都是立法委員,你的另一半最愛你,這些能解決你的生死問題嗎?沒有一法能夠解決我們生命終極的苦迫。自古以來,多少聖賢放棄了人間的欲望和佔有,而走上修行、解脫之路!這些人到底是笨蛋,還是真正的智者?要明白啊!

人們終日的追求名利恩愛,卻不知道愛是苦因。它只能引起貪欲執著和造業直到生命的最後一天,所追求到的名利恩愛根本幫不了你,沒有誰能救你!眾生忌諱死亡的字眼,從來都在迴避“死亡”二字,難道不講就不會老病死了嗎?有智的人未雨綢繆,知道老病死是人生的必行之路,現在把握當下的每一個因緣,瞭解生命的真相,將來走的時候,可以走得安然自在。

  就好比知道每年颱風一定會來,預先把房子修整好,把水道暢通,當颱風來臨時,你就可以安然無憂。如果事先什麼都不管,只是一味的逃避,能解決問題嗎?自古以來,有誰能避免老病死?唯有具足正見的佛菩薩才能得以超越。過去這些聖弟子們安然自在的面對死亡,把死亡看作是簡單的小事,心裡不會擾亂顛到,不會執著這個身心。如果不去具備這些解脫者應有的條件,將來面對死亡時一定是大恐懼!誰都無法逃避!

  有人問:“師父我的親人要走了,怎麼辦?他都沒有學佛,你說我能怎麼辦?顯神通還是灌頂加持?使他們不墮三惡道而生天,我有這樣的功能嗎?那我比上帝還厲害了緣起的因果法則告訴我們任何事情都沒有僥倖的,因與果之間一定有著必然理則,如果因果間沒有此必然性,我們還需要修行嗎?學佛法不是靠運氣,是依因與果的必然理則來改變因緣條件而成就的。

如果死後超度有效,那麼我修行的人太笨了辛辛苦苦修一輩子還不一定成道,等死後請人來敲敲打打就可以解脫生死,不是很輕鬆嗎

注意!不要誤解了佛法!之所以這樣苦口婆心的講,就是從你們不懂講到你們懂從而講到你們感動到今天你們現在有智分別事物而且身體又健康,有自主力,這麼好的因緣條件都不受用,試問:死後敲敲打打能解決問題嗎?如果這樣能解決問題,我何必辛苦說法呢?大家死了,請法師來敲敲打打就好了!

  佛法絕對不是迷信,不是講心靈的安慰和寄託,是要明白因果間的必然性,建立起正確的因果關係。佛陀以及他的聖弟子們會解脫,是因為他們具備了解脫的條件,不是誰來庇祐加持的,也不是從天上掉下來或偶然發生的,這一點一定要明白!

  修行人都知道功不唐捐四個字,只要付出心血和努力,一定會有收效。現在的年輕人讀書很苦,一二十年的寒窗讀到碩士、博士學位。也有人怕吃苦不願讀書,唯讀完初中就去打工,什麼技術都不要,只要賣苦力就有錢賺,還可以隨心所欲,覺得這樣的生活自在快樂。反而說那些用功讀書的人很笨,向父母要些零用錢還不容易。但是十年後他還是老樣子,仍然沒有謀生的技能,寥寥無幾的工資,如何成家立業撫養孩子?而那些用功學習的孩子,眼下雖然很辛苦,但是能不斷地用知識充實自己,有學歷,有內涵,有知識,以後走向社會,哪裡需要你,高職位好待遇在等你,因為你有才能!雖然前面的十多年比別人辛苦,往後的生活卻不會有什麼困難,可以安然自在。

  這就是智慧的有無而導致全然不同的結果。瞭解因果間必然的關係,願意盡心的付出,來充實歷練自己,具備那些成功者應該具備的條件,必然會走向成功。各位如果只是在金錢、物質、感情上面下功夫,也許經濟物質會好一點,日子過得快樂一點。但是,如果沒有具備解脫的條件,將來面對老病死時,怎可以解脫自在

佛法的修行之中沒有一點迷信,有著因果間的必然性。但是,因為正見不得彰顯,整個社會充滿了怪力亂神的迷惑,人們不具正見法眼,又如何能明瞭識別?所以大家很幸運,在這裡有得聞正法的機會,有正確的理路和方法的指導,只要能夠把握好這個因緣來用功學習,就有機會走向解脫。

修行並不是讓你放棄社會、家庭、責任以及人間的一切義務,只要把一天中看電視、看報、逛街、喝酒、閒聊等消遣的時間,擠出一點來用功就夠了。上課選擇星期天就是不要影響到大家正常的工作和生活。很多人為自己找種種藉口:“我有責任,為了生活,你不知道我們的痛苦,還是出家人最好”。我也是居士出身的,不要找藉口和理由,我很瞭解,學法就在生活、工作、責任中,學到正見而善於應用,在這樣的經驗歷練中而悟道解脫,這就是大乘佛法的奧義。   

  當前整個社會的形態難免使人們對佛法產生誤解但是學習緣起正見就能消除對佛法誤會。利用好自己的時間來學習緣起正見,然後在生活中、在自己的身心行為中實踐觀察,這就是你們的修行方法。來面對人生最大的老病死的難題時,你們才有餘力去應對。

學這個法不是只能自在的面對死亡,活著的當下就能得到很大的利益。一個瞭解諸法真相的人,就能很好地處理解決一切發生的事情,並且能夠圓滿的協調一切人際關係,因為有此智

我以前在俗家就很會做生意的,生意非常好(奇怪,仍然堅持要出家)。學法能夠開發智,可以明白人生以及萬法的實相,可以解決我們生死輪迴的問題,這樣的事情做得到,何況世間的事情

  學佛法有兩大利益:第一是人間的受用,我們的身心、家庭、事業、人際關係都會因為有智而調和增上,得大利益;第二就是出世間的生死輪迴的止息。即使你們還不想解脫成佛,在人間也可以得到各方面的利益和受用。

  明白因果之間的必然性,一點一滴的用功都會有受用的。你們越聽會越明白,這個法重要到什麼程度!學法不是只有解決“死”的問題,其實“生”的問題更重要,活著都不能解脫,死後哪裡能解脫?解脫就在活著的時候,怎樣把握每一個當下的因緣而見法解脫!

  現在瞭解了事實的真相不再迷惑顛倒執著,困擾煩惱也隨之不起。這一秒鐘解決了問題,下一秒鐘就不會有問題了,明天也沒有問題,死後也沒有問題;如果今天還有困擾煩惱、執著貪愛,明天還會有問題,未來必然會有問題,死後問題更大!活著都不能解脫,死後怎麼解脫?

  所以,解脫生死不是在等待,而是要把握每一個當下的因緣,錯過了就不再回來。很多人都說:師父,等我到六七十歲時,沒有事情了,我再來跟您學。你要等到六七十歲,我不知道還在不在?就算還在,那時你的頭腦有沒有混沌,還不知道能否聽得進去法!六七十歲時,牽掛就沒有了嗎?還有孫子、曾孫, 沒完沒了的!學佛就是要把握當下當下沒有把握住的人沒有好好用功而等待的人沒有一個能成就的!

至於空界,是四大的相反的特性。物質必於毀壞,是空;有與有間的空隙,也是空;虛空是眼所見,身所觸的無礙性。凡是物質──四大的存在,即有空的存在;由於空的無礙性,一切色法才能佔有而離合其間。有虛空,必有四大。依這地、水、火、風、空五大,即成為無情的器世間。若再有覺了的特性,如說「四大圍空,有識在中」(成實論引經),即成為有情了。

界的“空”,是指與四大相對的空間,沒有這個空間,一切的變化就不能存在。從外面器世間的一切物質來說,就是地水火風空,這五大的和合。沒有空間,物質就無法顯現,也就沒有活動性。所以這個空也是物質的條件之一,離開空,物質就不能活動,不能產生變化聚合離散的作用。

有情的組合是:四大圍空,有識在中。有情與無情同樣是五大和合,區別在於物質是沒有意識的,只是地水火風空五個條件的組合而已;有情眾生多一個“識”,才有分別作意與思惟的功能,所以有情只是五大加上一個“識”而已。

但在外道的思想中,除了這身心現象以外,還有永恆不變的「靈」或叫「我」,以為是流轉於地獄、人間、天國的主體。其實,這是眾生愚癡的幻想產物。世間眾生在生死六道中受苦,苦因苦果的無限延續,沒有別的,唯是這「蘊」、「界」、「」而已。
    生命只有蘊的功能,沒有永恆不變的主體靈魂,沒有上帝主宰,這是佛的觀察創見,從中沒有獨立的我存在,這是與世不共的特質。而那些所謂的靈魂、上帝、主宰只是無明眾生幻想的產物。

  佛法肯定六道的輪迴說,不否認六道中的鬼神。但是,佛法中的無神論,是說沒有那個主宰的、可以操縱的、永恆不變的主體。鬼神也是隨著業力的作用而產生的輪迴現象;天人也會轉生在三惡道或人道,六道就是這樣在虛幻的現象中輾轉,不是不變的。如果不變,鬼就永遠是鬼,人永遠是人。但是,事實真相卻是鬼神也在隨著自己的業力而升降、變化、遷流不已,沒有不變的主體。鬼神是業力產生的功能現象,而不同於外道所講的上帝、主宰、永恆不變的靈魂,或“我”,佛法完全否認這個的存在。

  沒有過這個課的人,在日常生活中所接觸的都不離鬼神、神化,有一個大力主宰的觀念。不論你們信佛多少年,一定會常常聽到這樣的教導:我們業力深重,只有求佛力加被,依靠佛的大願救拔,自己沒有辦法自力解脫等等。這與上述主宰的觀念有什麼差別?

所以,佛法的正見沒有建立起來,跟神化混淆在一起,一般都不知道,反而認為那是究竟的佛法否定真正究竟解脫的佛法知道這樣的後果有多麼嚴重佛陀是在印度成佛的,印度佛教流傳了一千六七百年後,竟然在本土消失了!那麼偉大的佛法竟然會滅就是佛法的特質不見了,是佛法滅亡的根本原因!

中國的佛法在唐宋時代非常鼎盛,到清末民初時,佛法幾乎趨向於和印度同樣的結局。這個危機,就是根源於所謂五教同源的觀念這種混濫於神教的說法和做法,使得佛教“無我”的特質不見了。人們的思想觀念,都停留在求和拜的迷惑信仰中。如果與神教一樣,佛法有特質我們還需要佛法嗎?在這樣的迷惑顛倒中,我們怎麼能夠覺醒佛法怎能不滅佛法在印度已經滅了,這是事實啊!

  在印度創始的佛法為何在本土衰滅?這個問題引起了導師極大的反思於是他發大願心,用一生的時間和精力從印度佛教思想史中,去探究每個宗派理論的產生,和佛法產生流變的因緣條件,以及當時處於何種時空背景導師尋根探源,一一的釐清,並抉擇出佛法之所以流變,是由於佛法在流傳的過程中,為了適應和發展,不得已中攝了外道的理念,致使佛法的特質、佛法的真面目不見了,這是佛法衰滅的主要因素。

   正是導師的辛勤耕耘,我們才有機會看清佛法的真相。可正見何其重要!如果今天仍然不能把握佛法與世間和外道不共的特質,總有一天中國的佛法也會像在印度一樣衰滅!

  在表面上看起來佛法很興旺,某個宗派很興盛,但是那是暫時的現象,並不代表真正的佛法興盛。因為不是信仰的人多就好,比如現在社會上的迎媽祖儀式,一次十萬人,人人都是那麼的虔誠敬信,難道人多就預示佛法的興盛?這樣的拜和求解決不了生命中的苦迫!更解除不了生死大事難道不值得反思嗎

  導師的抉擇讓我們瞭解了事實的真相,大家才有機會學到佛法的正見,在正確的理論指導下,通過正確的方法實踐體驗,人人都能在生活中得到受用,這樣佛法才能慢慢得以復興。導師一生的心血都奉獻在抉擇法義上,這就是他老人家的良苦用心。沒有他的抉擇,我們就看不到正見,學不到正法,又怎樣來振興我們的佛教芸芸眾生又怎樣能夠脫離生死苦海有感於此,感動也感恩導師,雖然我個人沒有什麼成就,智有限但是,我會盡心盡意向大家介紹導師抉擇的正法,在這方面我多少有一些體會我從事這件事情不為建廟,不為信徒多,只是希望佛法的正見不要斷滅

  我們上課是無條件的,沒有任何規範,來者歡迎不拒,去者恭敬不留,完全是自由學風。我們只是盡力播種這一正見而已,沒有預存收穫的心。只是默默地播種、播種……,聽到的人就會有一個機會聽聞正法,雖然不敢說一定能成就他,但是我們盡心盡力來播種這個正見,讓大家能耳目一新,能聽聞到佛陀所要闡發的真正本懷。

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举报帖子     我們上課要拍攝因為來聽課的人畢竟是少數,坐滿了也不過一百五十個人。從最基礎的講到最高深的,要幾年的時間,有多少人能從頭聽到尾,真正得大受用呢?我一生又有幾個這樣的循環?生命無常,就在呼吸間,又能保證還可以講多少年?為了這個,我們才拍攝製作成DVD

委外製作一套要一百萬,因為沒有經濟能力,所以自己想盡辦法克服技術難關,從不懂摸索到會製作,用二十萬就做下來了。這期間是多麼的艱難,有幾個人知道!為什麼要這麼辛苦?因為想把這個法深入到社會的每一個角落,留給未來(包括現在沒有來聽法)的一切有緣眾生,讓他們都有機會聽到佛法的正見。製作出的法寶一律結緣,沒有賣一毛錢,隨緣助印款也不敢浪費一毛錢,把大家的發心用在大家的身上。

這樣做的目的就是希望正法久住而已。整個社會的風氣不會因為一百五十個聽眾而改變,只有當大眾普遍有機會聽到並能體會受用時,才有轉化社會風氣的機會。所以這樣的製作流通,並不是要宣傳我們自己。之所以不去電視臺播放因為上電視的費用很高,我們沒有經費,看的人也不一定懂。

製作的高品位DVD,每片有四個小時,還有字幕顯示,雖然整個製作過程非常的艱辛,但為了正法久住,大家都毫無怨言。為了讓更多的(甚至海外的)眾生能有機會聽到正見,深入到社會的每個階層,把佛法送到你的家,這就是我們唯一的希望和動機。

  如果聽後覺得這個法確實有意義,對解脫煩惱痛苦確實有幫助,也感動於此,想做一件有意義的事,希望你多參與,多支持,這樣才能繼續講下去,後面的人才有機會聽得到,這也是法布施。法施的意義深遠,其中包括了財布施和無畏布施,講到這裡順便提一下。

在佛說苦聚的開示中:

(一、指出這是徹底的苦迫性:「真實是苦,不可令樂」。如不徹底的修治,是沒有任何希望的。

(二、指出了苦聚的事實,眾生才能從「靈性」、「真我」的神教迷妄中解脫出來,才有解脫自在的可能。”
    苦迫確實是人生的事實,駝鳥心態是不能解決問題的我們一定要勇敢的面對這現實的人生以及生死的苦迫。去瞭解真相,徹底消除苦迫,除此而外別無它路。

  過去不知道自己的思想已被神教觀念所同化,所以不能突破傳統觀念的束縛。真正佛法的正見揭示出了法的真相,使我們不再被那種主宰上帝靈性真我的思想所腐化,從神教的迷妄中真正的解脫出來。

從事實來說:苦是人生世間的苦迫現實;集是煩惱與從煩惱而來的業力;滅是滅除煩惱,不再生起苦果;道是戒定慧,是對治煩惱、通達涅槃的修法。

   “苦集滅道”就是在講人生的現實問題,只是我們不知道產生痛苦的原因所在,也沒有正確的方法瞭解,所以繼續煩惱痛苦、輪迴生死。現在聽到了正法,知道了問題的原因所在,也願意消除自己的生死苦惱,只要依著正確的方法,時時刻刻都有解脫的機會。比如,要治好病就得找醫生,因為醫生能診察出正確的病因,再對症下藥,才能治好你的病。所以佛法是非常理性、明智的,與崇拜他力一點關係都沒有。

如遺教經說:「佛說苦諦,真實是苦,不可令樂。集真是集,更無因。苦若滅者,即是因滅,因滅故果滅。滅苦之道,實是真道,更無餘道」。”

  ”,就是產生痛苦煩惱的因緣條件,這個原因消失了,痛苦煩惱才能消失。過去創造痛苦的因緣條件沒有消失,怎麼能夠解除痛苦!如果沒有找到消除苦的因緣,只有永遠痛苦輪迴。因滅故果滅, “滅苦之道實是真道,更無餘道”。真正究竟的佛法就是講滅苦之道,也就是解脫之道,就是永遠止息生死輪迴的大苦。

人生世間的苦惱性,煩惱的招集性,涅槃的滅離性,戒定慧的對治性,能通(涅槃)性,是確實的,必然的,絕對的,惟有聖者才能深切體悟到「決定無疑」,所以叫做「四聖諦」。”

  人生有種種的苦惱,苦惱有集起的原因涅槃能夠超越一切苦,戒定慧是對治而超越的方法這些是確實、必然、絕對的真理,沒有一法能超越這些規範,它不是抽象的,而是聖者才能親身證實體會的,所以叫四聖諦。

我們從根本上來談一些因緣條件和理論,慢慢就知道從哪裡來下手解決痛苦煩惱學習佛法的步驟就是:一、親近善士;二、多聞熏習;三、如理思惟;四、法隨法行。第一步首先要聽到正確的法,才能有正確的方向,接下來還要依正思惟和實踐的體驗,最後才能達到真正的目的,這就是解脫(滅苦)。

第二節 論因說因

一、佛法以因緣為立義大本

“在說明苦集滅三諦的偈文說:「諸法因緣生,法亦因緣滅,是生滅因緣,佛大沙門說」。或譯作:「諸法從緣起,如來說是因,彼法因緣盡,吾佛大師說」。此偈系阿說示(馬勝)比丘為舍利弗宣說釋尊的教法,經說舍利弗聞是法已,遠離塵垢,得法眼淨。
    
 四聖諦中的苦集滅”三講的是因緣法:“諸法因緣生法亦因緣滅”,一切法的生起和壞滅同樣是依於因緣的。這是佛陀最主要的開示生滅因緣,是緣起法的主要標誌,也是與外道和世間不共的特質。所以佛法的主題就是“論因說因”──即以因緣為主而教化眾生。

  經典裡記載舍利弗未依佛陀以前,依的是六師外道中的一位師父。一天,他在路上看到了親近佛陀的馬勝比丘,舍利弗很有內慧,一見馬勝比丘莊嚴肅穆的威儀就有一種感動和震撼(一個修行人的威儀就是其內在的展現),便上前親近馬勝比丘:你師父是誰學的是什麼法?馬勝比丘告訴舍利弗:我的大師是釋迦牟尼佛,他講的法就是諸法因緣生,法亦因緣滅,是生滅因緣,佛大沙門說。”舍利弗在聽這個偈子的當下就遠離塵垢得法眼淨(初果)。

  他回去後就把這個消息告訴好朋友目揵連,他們兩個都很有智和內,各領導二百五十人修行。目揵連聽舍利弗說後很歡喜,倆人一同來見佛,很快依佛陀隨佛出家。半個月後,舍利弗在聽佛陀為長爪梵志開示時,當下就證了阿羅漢。可見慧根非常的深厚,所以後人都認為舍利弗是大智慧者。

  “論因說因”,就是在點出因緣法的殊勝,而佛法的特質就在因緣法上,能把握這點,就知道佛法與外道其他宗教及哲學間不同的特質就在因緣法上。

以有情為中心,論到自他、心境、物我的佛法,唯一的特色,就是因緣論。「雜含」說:「我論因說因。有因有緣集世間,有因有緣世間集;有因有緣滅世間,有因有緣世間滅」。”

  佛法不是唯心論、唯物論,不是一元論、多元論,也不是一神論,而是因緣論佛法講的就是緣起論。《雜阿含》的有因有緣集世間,因緣就是條件,以條件來集起世間而所謂的世間”,就是五蘊處、煩惱。還有身心以外的山河大地一切法叫器世間。  

有因有緣就是一切法的生起,都有其主要的條件和次要的條件當眾多的因緣條件集起時,就會產生有情的身心,就是有因有緣世間集”。這個世間集”,就是條件成立果。而有因有緣世間”,“集世間”,是在講能集起的條件,是因一個是因,一個是果,種種的因緣條件就成立了我們的身心(世間一切法),因此,完全是因緣聚合而成的。

  有因有緣滅世間,不管是內在的身心還是外在的山河大地都是隨因緣條件的轉化而遷流不住的。產生這些變化的條件也有其因緣當具備了這些變化的條件時,這個世間(身心以及山河大地)就一定會變壞,它是必歸於滅的。

  舍利弗從這個緣起的偈子中馬上就能深刻的體會緣起法的意義。一切萬法(包括我們的身心)都是因緣條件聚合而成,而因緣條件也是錯綜複雜而非單一的。因緣法通於兩邊,一邊是形成,形成需要因緣;一邊是消滅,消滅也需要因緣。明白了這個主題的內容,才能瞭解所引伸的佛法。佛法之所以否認上帝的主宰,其根本的思想就是建立在緣起法的基礎上。

「因」是依特性說指主要的;「緣」是依力用說,指一般次要的。總論因緣,即每一法的生起,必須具備某些條件;凡是能為生起某法的條件,就稱為此法的因緣。不但是生起,就是某一法的滅而不存在,也不是自然的,也需要具備種種障礙或破壞的條件。故,佛法說的集──生與滅,都依於因緣。這是在說明世間是什麼,為什麼生起,怎樣才會滅去。從這生滅因緣的把握中,指導人去怎樣實行,達到目的。”
    因是主要的條件是次要的條件因緣生也因緣滅因緣是通於兩邊的,一般人談緣起,都只知道生起的一部分,以為緣起僅在講流轉的無常變化,而不知緣起是蓋兩邊的。如果只知生的一邊,而不知道滅的一邊,那是沒有究竟明白緣起法的內

  生的必歸於滅,這是緣起的特色,也是緣起的必然性。如H2O一定會形成水,這就是必然。為善會得到喜悅幸福,為惡就會心煩不安;孩子生出來,會成長會老死……,這就在告訴我們:一切的因果法則之中,一定有它的必然性。學法的人如果沒有瞭解因果的必然性,就會錯解因果而非因計因。要成就某一法,如把因果的條件認錯了,就達不到所要的果。正確的因必然會引申為正確的果,明白了這個必然理則,就不會糊裡糊塗的在迷信崇拜裡等待他力的救度。

  因知果,從果知因。明白該具備轉換創造什麼樣的條件才能改造能解脫的因果,這不是靠信仰他力能達到的。搞不清因緣法的理路,怎能達到修行的最終目的呢?所謂解脫,就是解脫貪瞋癡煩惱因為貪瞋癡煩惱帶來的業力讓我們生死相續不斷。唯有消除了貪瞋癡,才能解脫,這是最簡單的因果道理。

  所以,知因果就是知條件,條件不轉化,無論怎麼修都不能成就。煮飯要用米,米是主要的因,還需要水和火的條件。其中只要有一個條件不具足,就不可能煮成飯,這就叫必然性。沙為什麼不能煮成飯?──因不對

  修行也是這樣,沒有真正認清產生煩惱和生死輪迴的根源只有迷信崇拜,怎麼能解脫每一個人都那麼虔誠敬愛,可還是痛苦煩惱不斷因為沒有看清真正的因,沒有在正確的因上著手轉化它所以不要輕視啊!大家都在談因果,正確認識因果還真的很不容易啊!

  佛法最重要的就是緣起兩字,這裡的論因說因,以及後面所講的緣起法,是修行最重要的地方!真正能深入瞭解緣起的內,明白萬法的形成變化流轉,以及必歸於滅的內容,這樣的智叫法住智。解脫的次第就是先得法住智,後得涅槃智

  上課的目的就是要建立法住智,不是泛泛的談因果、談信仰,是透過對現象的觀察體驗而深入法的內。明白了生死的因緣,修行才有入手,才能達到解脫的目的。可見緣起法是多麼的重要!沒有建立正確的法住智,只有盲修瞎練,那是不可能成就的!

人生現有的痛苦困難,要探求痛苦的原因,知道了苦的原因,就知道沒有了此因,困苦即會消滅。這必須要求得消除此困苦的方法才行。如生病求醫,先要從病象而測知病因,然後再以對治病因的藥方,使病者吃下,才能痊。因此,知道世間困苦的所以生,所以滅的條件,才能合理的解決他,使應生的生起,應滅的滅除。釋尊開示四諦,即染淨因果解說:

┌苦――如病(果)    

有因有緣世間集                        ├ 世間因果

              └苦集――如病因(因) 

              ┌苦集滅――如病癒(果 

有因有緣世間滅                                   ├ 出世因果

              └苦集滅道――如藥(因)┘

這個表在說明:有因緣就起世間苦,苦就好比病,集就是病的因,苦和集二諦就是人間的因果。有因緣而世間滅,即修行到聖者的解脫。苦集的,猶如病痊癒了;滅苦的,猶如治病的藥即修行的方法。“二諦屬於出世間的因果。

  由此而知佛法講的苦集滅道四諦就是因果緣起的全部內容。 一般人以為四諦和緣起有別,其實二者是完全一致的。如果不明白上面所講的因緣法則的內容,就像找不到病的因,修行就找不到入手。找到了入手,還要有正確的方法,種種因緣缺一不可。

從下面講的無因邪因與正因,才可以看出佛法的正見正因。明白了外道的非因計因或邪因,就知道佛法能使人達到究竟解脫的原因所在,並不是自以為佛法偉大而去批評別人,佛法確實有其真實的內容。

二、無因邪因與正因

人類文化的開展,本來都由於探求因緣。如了有求暖的需要,於是追求為什麼,怎樣才會不,發現取暖的方法。一切知識,無不從這察果知因中得來。不過因緣極為深細,一般每流於錯誤。在釋尊未出世前,印度就有許多外道,他們也有講因緣的。但以佛的眼光看來,他們所講的因緣,都不正確,佛法稱之為「邪因」或「非因計因」。

佛陀出世以前,印度的宗教思想非常發達,而且開放自由。開始是婆羅門,後來由婆羅門發展到奧義書,之後又出現了六師。每個大師都有很多信徒,說明他們的思想確實有吸引人的地方。佛陀出家後,也和這些人交流探討,並親近過外道的師父,但是最後都放棄了。因為佛陀知道他們的錯誤在於非因計因和邪因,沒有找到正確的方法和內容。佛陀最後自悟的就是緣起法,所以站在緣起的立場上,並一一釐清了婆羅門、奧義書以及六師外道等不同的觀念

這個很重要如果不區分印度時代的宗教學說與佛陀所說的法到底哪裡不同,就很容易將佛法與外道思想相混淆。為了適應不同區域的風土人情和民族文化,佛法在流傳二三千年的過程中不得已融入了某些適應和方便。但是根本的原則和理論卻是不能改變的,因為這是佛法區別於世間和外道的根本的特質!

  上一堂課講過一個很嚴肅的問題:偉大的佛法是佛陀在印度創覺的,還產生了諸多祖師級的人物,可是在印度流傳一千六七百年後,佛法居然在印度本土滅了(在中國興盛起來)!正是因為這個問題,使導師產生了極大的關懷,他要找出佛法流變和衰滅的根本原因!

導師探討佛法,溯源而上,回到佛法的源頭看到了佛法的本來的面目。由於這樣的因緣而深入佛法,釐清抉擇了佛教二三千年的流變,展現了導師的慈悲與智慧!現在我們講的就是佛法源頭的部分──緣起正見。只有建立了緣起的正見,才有能力在流變的佛法中,識別抉擇與自己相應的法門來修學。

佛滅度後,佛教慢慢的變成二十個部派。部派佛教流傳了近五百年之後,大乘佛法般若經思想興起一直到龍樹菩薩中觀的思想破除了有無”、“大小兩邊的邪見建立了佛法的中道這個時期佛教復興了二百年。導師一一抉擇釐清了這些思想的演變過程哪一個部派是在怎樣的思想觀念下產生的後來的幾個主要體系是從怎樣的理念中轉變成大乘佛法的不同體系中國八大宗的思想又是根據印度什麼樣的體系而來的。

  如果以導師抉擇的正見為根本,後期的大乘思想(包括中國的八大宗思想)是否符合佛陀的根本教法佛法講的是因緣論,要破除的就是神教觀念的主宰上帝大我梵天靈魂邪見這是佛陀說法的根本精神。如果所學的佛法內容與外道的觀念一樣,我們怎麼能解脫!如果不瞭解佛法緣起正見,又怎麼能抉擇佛法中諸多宗派體系的理論呢在佛法浩瀚的大海中,會有那麼多的迷茫和困惑,現在普遍所看到聽到的是佛法的原味和真精神嗎

因為我們沒有擇法眼,所看到的僅僅是佛法的外殼,看不到佛法真正的內涵(正見),不知道什麼法門是究竟,什麼法門只是引導眾生的方便。而真正要解脫的人又如何抉擇所依止的理論和方法我們到底要皈依誰到底要依什麼法門才能達到真正的解脫受用  

導師的抉擇讓我們現在有路可走,有法可依!這就是使我最感動的地方為什麼要弘揚這個法要抉擇這個正見因為太重要了!如果沒有正見,修行真可說是盲修瞎練,只能在信仰依靠裡等待他力的救度。今天聞到了正見,就有了方向和方法,明白自己該怎麼做,怎麼修,這個太重要了!

  以前學佛,都好像在押寶一樣碰到了這個師父,就押上去,師父是講正見的,押寶就押對了;如果遇到沒有具足正見只講方便的師父,押寶就押錯了,也只好認命。如果兩個法師講得不同,都有先入為主的觀念:這是我的師父,當然聽我師父說的如果沒有擇法眼來擇法這樣是不是很危險所以這個課程講的雖然是最簡單最根本的基礎,卻是最重要的

  通過學法,我們的貪瞋癡煩惱和習性很快會淡薄,內心很快會得以淨化,人格很快會得以提升,這是時時可以觀察、體驗、反省的。這樣的受用只有自己最清楚,沒有人更瞭解你自己。很多學佛人的觀念中只有單純的信仰,但是貪瞋癡慢煩惱依然如故。這樣的佛法不過是一個增上的善緣而已,根本解決不了生命中的苦迫。

  佛法中有個術語──無明無明就是不知道一切法的真實相。不瞭解緣起的正見就是最大的無明所以各位就要注意緣起法的重要性,從現在所講的無因邪因與正因中,就可以瞭解什麼才是真正的因緣。

還有一類人,找不到世間所以生滅的因果關係,就以為世間一切現象,都是無因的、偶然的。這種無因論,到底是不多的;多而又難得教化的,要算非因計因的「邪因論」。佛法對於非因計因的邪因論,駁斥不遺餘力,現略舉三種來說:

(一)、宿作論

“宿作論也可名為定命論。他們也說由於過去的業力,感得今生的果報。但以為世間的一切,無不由生前業力招感的,對於現生的行為價,也即是現生的因緣,完全抹煞了。若真的世間一切現象,都是由前生註定的,那就等於否定現生努力的價

  有些人認為一切都是偶然的、沒有原因而有的,這叫無因論。這種人比較少,不過現代的唯物論就有這種傾向。非因計因的邪因論,就是把因講錯了,不是真正的因。現略舉三種:

1宿命論:我們年輕時不相信命運,都懷有很大的理想和抱負,個個都躊躇滿志。可是人到中年以後,一個個的面孔都充滿了無奈!看看多數的人生都是痛苦煩惱不能如願,他們不承認自己沒有智,不懂得因緣的調整,不懂得觀察這一切發生的原因,只是怪自己運氣不好,或者相信命運中註定要賺多少、吃多少,這就叫宿命(作)論。

宿命論的理論是:一切吉凶禍福都是前生已經註定的如果是這樣的話,這一生還有必要努力奮鬥嗎佛法承認前生的造作會影響到這一生,但是這種影響不是不能改變的。一個瞭解真相的人就懂得如何去轉化它而創造新的因緣。因為因緣也是時刻不停的在遷流變化──無常。並且過去的因緣還要與現前的因緣會合才能發生作用,因緣之間有著融合轉化的可能性,沒有永恆不變的。

按照宿命論的理論,眾生哪裡有機會成佛因為過去的一切都已經規範好了。如果真的是這樣,即使成佛了,也不是修來的,還是過去規範的。那麼,過去的規範又是由誰來規範的這就是第一因的主宰!在佛法緣起論的立場來看,宿命論是講不通的,這不是真正的正因,而是邪見。

  如果年輕時每天只想過快樂的日子,沒有充實自己的學識,沒有技術,欠缺修為,人際關係又不好,這樣的人做事很難成功,處處都會碰到障礙,但這也只是過去的因。如果在面臨困境和失敗的時候,能瞭解緣起法的正知見,就會懂得反省,找出失敗的原因條件,就能轉化那些因緣條件而步入成功。

  比如有人讀書很用功上進,知識和學歷都很好,考上了律師或醫師,這個職業不但有很好的經濟收入,也被社會所尊重。而年輕時不用功讀書的人,現在沒有任何謀生的技能,日子就會過的很辛苦,這是由於過去沒有認真學習。如果現在想當醫生或律師也並不是不可能的把當醫生或律師的條件列出來,現在具備了幾個條件,還欠缺幾個條件,把那個欠缺的條件具備起來,就可以成為醫師或律師了!所以瞭解緣起法就是要懂得一切法形成的因緣條件,成功與否就在於是否認識到正確的因緣並改造它。

  有人生意做得很好,有人就做不好不要只看外表,應該去瞭解好與做不好的原因所在。學佛法,也是在瞭解因緣、善觀因緣中開發智;有了智慧,就懂得更加圓滿的經營事業、家庭和人際關係,就會展現一個幸福自在、清淨和樂的人生,這一切都是依因緣條件而形成的,不是迷崇拜

  有人遇到困難和挫折時,感到很困惑和無奈,唯一的希望,就是通過求和拜的方式,心靈得到暫時的一點安慰。而瞭解緣起法的人就會用緣起的正見去反省自己,找原因,從因緣條件上去改變轉化它,這是求和拜達不到的效果!

  宿命論帶來的後果,就是消極的觀念和僵固的思想!因為一切都是註定的,就不會有改造命運的動力,沒有自我反省和超越的機會,只能等待命運的擺佈。世的人不瞭解佛法緣起的正見,很容易落入宿命論的觀念之中。而我們一定要瞭解,佛法不是宿命論是緣起論

佛法雖也說由前生行為的好惡,影響今生的苦樂果報,但更重視現生的因緣力。如小孩出生後,身體是健康的,後因胡吃亂喝以致生病死亡,這能說是前生造定的嗎?如果可以說是前生造定的,那麼強盜無理劫奪來的財物,也應說是前生造定的了。

  人們會常說:一個人的功名福壽、富貴窮通,都是命中註定的,這就是定命論的觀念。前生的造作確實可以影響這一生,但不是絕對的。比如環境衛生搞不好,日久就會影響身體健康;孩子從小沒有給予良好的教育,長大就會養成不良的習慣;如果到馬路上亂跑,也容易發生交通事故……。這些,都是有著今生的造作因緣,才產生的不良後果,不是前生註定的!

  如果是前生註定的,那些作惡的人就不能怪他了!他這一生欺負人乃至殺人都是前生註定的就沒有自我反省的機會了。這樣違法犯罪都合理化了,人間還有法治社會還會安定嗎可見定命論的後果太大了!

佛法正確的因緣論,是徹底反對這種抹煞現生的努力而專講定命的。佛法與宿命論的不同,就在重視現生努力與否。

  佛法的因緣論,是注重現生的努力,所謂業力可以轉變的,只要我們發菩提心,發起為利益眾生而成佛的心。當下的一念菩提心生起時,就會產生一股強大的動力,趨向解脫之路。這個發心不是靠過去的願心,是當下產生的大願力所以我們要重視當下的這一念心,這個願力來推動,必定可以一步一步邁向解脫。

  所以學佛與佛學不同,佛學只是理論;而學佛是身體力行像佛陀一樣的清淨、解脫、自在、慈悲。學是要力行的!如果把佛法當做學問來研究,得到的受用還是有限的。學佛不是為了佛菩薩而學,是為了自己!人生還不夠苦嗎?無始以來的生死輪迴還不累嗎?面對必然來臨的老病死,都準備好了嗎?單單為就要發心如果還不發心,那是自己太愚癡了!

  學法的目的,是為了究竟解脫,自利利他。自他之間是相依相緣的:要救落水的眾生,自己一定要先學會游泳的本領!為了利益眾生,首先要充實自己。正確的發心就是為了要解脫,發起願心才有動力和希望。如果利益眾生,一定要先把法學好,有了正見,才有方向和方法。當受用的時候,才有能力真正去幫助別人發心學佛。第一步是自己用功、實踐,一步步的邁向解脫,第二步必然會緣苦眾生、利益有情。

把握了正確的緣起因果論,當下就能發大願心,當下就建立了邁向解脫的因緣一旦落入宿命論,只有無奈的等待任由人家來擺佈,永遠做一個羔羊,所以定命論絕對不可取!

 

(二)、尊祐論

這是人生的一切遭遇,都結到神的意旨中。以為世間的一切,不是人的力量所能奈何的,要上帝或梵天,才有這種力量,創造而安排世間的一切。”

  尊祐論,即傳統民俗或其他宗教的一種信仰(如一神論、多神論),其理論是說:由上帝或大梵天創造一切萬物,他們是一切事物的根本是被創造物,的一切好壞是由上帝來控制和主宰的,自己無法作主一定要聽他的話,照他的規矩辦他們歡喜時就賜給福報不高興就給災禍。尊祐論的理論完全否定自己的努力依賴外在的力量。

對於這種尊祐論,佛法是徹底否定,毫不猶疑。因為世間的一切,有好的也有壞的,如完全出於神的意旨,即等於否定人生,這實是莫大的錯誤!不自己努力,單是在神前禱告,或是許願,要想達到目的,必然是不可能的。佛法否認決定一切運命的主宰,人世的好壞,不是外來的,須由自己與大家來決定。
     佛法的緣起論講的是要自己努力去具備一切條件,就可以改變命運,這才是真正的因果。

看看社會的普遍形態:當煩惱、失意、面臨困境時,就會去拜拜當對於事物無知、無奈時,就會去算命。其實算命就是定命論的觀念在作祟,認為一切都是命中註定的。而拜拜的意義就是尊祐論求神的庇祐才能平安。這樣的觀念潛伏在心底,是與生俱來的傾向。主要原因,就是對真相不瞭解,總覺得有一個大力神在外面操控主宰。可見,這個觀念對我們的影響有多深!

中國的民俗信仰就是拜玉皇大帝玉皇大帝就是佛法說的帝釋天,他的位置在三界中──自己還在欲界天,如何能主宰我們拜天公還算是拜神,可是,現在發展到連樹頭石頭水火也拜!這到底是怎樣的一個思惟模式這是什麼觀念我們的思惟模式中遺留的,都是宿命論和尊祐論的觀念:一切歸咎自己的無能,只有等他力來幫忙,其他毫無辦法,有力量有權利,拜、祭祀就得保佑──不是在賄賂嗎

這裡要慢慢去體會啊!後面談到緣起法的內容時,會更清楚,要徹底反對宿作論和尊祐論因為是與無明相應的一種觀念,會使我們墮落在無知中能解脫解脫,就是對事物真相的一種明白。

(三)、苦行

“除此兩種邪因論而外,有的也談因緣,也注重自作自受,但還是錯誤的。像印度的苦行外道們,以為在現生中多吃些苦,未來即能得樂。其實,這苦是枉吃的,因為無意義的苦行,與自己所要求的目的,沒有絲毫的因果關係,這也是非因計因。
    
 很多修行人中有一觀念:“吃得苦中苦,方為人上人”。尤其是印度外道都很注重苦行認為現在多吃一點苦,將來才會得樂。苦與樂之間是這樣的因果關係嗎?不知道苦的因緣是從哪裡來的,也不知道樂的條件是什麼,把苦作為樂的條件。如果吃苦真能產生樂,那麼牛馬,以及被宰割壓迫的人最樂了!這就是沒有找到正確的因,錯誤的因緣,當作正確的條件,叫“非因計因”,個苦是自己冤枉受的。

佛陀曾經親近了兩位大師級的人物,禪定功夫都很高一個到無想定,一個到非想非非想定,也就是四禪八定中四空定裡最高的兩個境界。佛陀也證入了這樣的禪定,卻發現太深的禪定不是解脫的正因。於是,離開了兩位師父,受當時苦行的觀念影響,苦行六年。每天很精進,有時一天只吃一麻一粟,餓的皮包骨,漸漸體力不支。沒有精神和體力,又如何悟道!佛陀發現,苦行只是在磨害自己的身心與解脫無關,便放棄了苦行,接受了牧羊女的供養恢復體力後,在金剛座上進入深禪定,正思惟而悟道解脫!

他面對生死問題而思惟:為什麼會老會死?因為有生往前追怎麼會有生?因為有過去業力的造作業力造作又從哪裡來?從這一生一往上追溯由於貪欲愛取對一切法染著造了很多惡業身不由己才會有後面的因緣──不斷的生死輪迴為什麼會愛取?由於六根接觸六塵而產生的身心感受喜歡的叫樂受起貪愛不喜歡的是苦受起瞋恨中性的是不苦不樂受就是愚癡沒有感覺貪瞋癡煩惱就是從而來為什麼會有這個感受?因為身心有六根的功能再往前追溯……主要是前面(有取識)的執取作用。追溯到”,即明白了生死的原因就是從這裡來的!佛陀在金剛座上思惟的就是這個,叫緣起法。

佛陀的悟道,就是對過去錯誤的傳統觀念否定揚棄展開正確的思惟後才實現的。只有身心處於一種平衡的狀態,才能在寧靜的狀態中,觀察思惟而發覺真相,這是佛陀一生驗證所在之

他體會到:由於內在思想觀念的錯誤,產生了很多貪瞋癡的行為,造成未來生死相續的因緣條件,根本原因就是無明。所謂的無明就是不知道聖凡的差別不知道因果的必然關係不知道善惡的因緣緣起的內容。  

很多人說佛陀夜睹明星而悟道,看明星就能悟道這樣叫正因緣嗎看到星星與體會真理有什麼必然的因果關係!其實,佛陀在金剛座上思惟到第二十一天黎明時分,微曦時刻,最後的一顆星星就要消失時,就在那個時刻中而悟成佛,這是在提示佛陀悟道的時間。他真正體會的就是緣起法說佛陀夜睹明星而悟道是後人記載。

緣起的有情生命中每一個環節都有它的因緣條件前面的條件引生後面的作用,這個作用環環相扣就形成了緣起的十二支所以佛法的重點就是在講這個緣起啊!不瞭解佛陀覺悟到什麼,解脫的是什麼,結果思想都落在尊祐論、宿命論以及苦行的觀念中,這些都是“非因計因”!

  苦行者(包括外道)最大的錯誤觀念還在於:知道這個肉體會壞滅,但認為裡面有一個靈魂(自我)是永恆不滅的,清淨和樂的。是色身的物質能量太大了,靈魂被束縛而發不出能量來。苦行的目的,就是折磨這個色身,把這個身體折磨壞了,不再束縛內在的清淨本性(自我),靈魂(我)就超越出來了。如果是這樣我們何必這麼辛苦死了不就沒有身體的束縛了外道的這些觀念真會使人忍俊不禁而發笑。

這可見一些人表面好像是談因緣,究其實,都是邪因。如人生病,宿作論者說:這是命中註定的。尊祐論者說:這是神的懲罰,惟有禱上帝。

  當身體不好或事業失敗時,宿命論者就會無奈地說:唉沒有辦法這是命運註定的尊祐論者不去探討真正的原因,認為是上帝的處罰,只有祈禱禮拜祭祀求保佑。

有的雖說病由身體失調所致,可以找方法來治,但又不認清病因,不瞭解藥性,不以正當的方法來醫治,以為胡亂吃點什麼,或者畫符念咒,病就會好了。

  這種現象也很普遍,有幾位醫師常說雖然有些人信佛法有正見,但是,醫這個身體時,卻還用六師外道的觀念去吃一些號稱有特殊功能的秘方有的人去求神明,拿點香灰回來喝一喝或是給一個符拿回去掛在病人身上就好了不按照正常的規矩檢查病因服藥,認為這樣做病就會好,那就不需要醫生了大家都去畫符念咒,由外面的主宰來改變身體的狀況不就行了!很多人都在犯同樣的錯誤,可見社會普遍象,就是對正見的無知

佛說:一切現象無不是有因果性的,要求正確而必然的因果關係,不可籠統的講因緣。

  正確而必然”,這句話很重要因和果之間一定有必然性,不能籠統大概的。很多學生家長在孩子聯考時都去拜、去求,還把准考證的號碼拿去讓所拜的神或菩薩看怕萬一記錯了如果一萬人都去拜,總有人落選吧成績到底是由學業的能力來決定,還是由神明來決定如果由神明來決定,還讀書幹什麼就是這麼淺顯的道理!但是奇怪得很人們還是要拜否則不安心!這就是“非因計因”的觀念在作祟,因為沒有正確的知見

  佛法所說因果,範圍非常廣泛,一切都在因果法則中。但佛法所重的,在乎思想與行為的因果律,指導人該怎樣做,怎樣才能做得好。小呢,自己得到安樂;大之,使世界都得到安樂,得到究竟的解脫。
    
 這是重點離開人的本位而泛談因果,這樣的因果顯得太廣泛了吧!如“一切即一,一即一切,該從哪裡入手去認識正確的因緣不錯,天下所有萬法都與你有關係,但是,這樣廣泛的因果導師出重點:在於思想與行為的因果律觀念和動機會影響到身心的造作行為,這是最主要的因果關係。

  比如之所以會煩惱痛苦,是由於思想觀念的錯誤導致錯誤的行為所造成。學佛的目的,就是在探討自己的觀念與行為間的關係:如:苦樂和輪迴生死的業力從哪裡來?——是從行為而來的行為從哪裡來從觀念知見而來。正確的知見帶來的是解脫自在、清淨光明錯誤的觀念帶來錯誤的行為那就是痛苦、煩惱、生死的業因!

  所以要真正的改變一個人,用壓制強迫逼、利誘的方式是無效的首先要改變他的思想觀念指出他錯在何處等他自己能體會認識到的時候,他就知道什麼是正確的。即使他接受了正確的指導,也不見得就能馬上改變,還要實證體驗果然如此時,他才能真正受用。也因為有習性(慣性)的困擾,有時觀念是修正了行為不會馬上就完全改變的。有人說師父你講的我也認同,但是為什麼做不到?觀念改變了因為還有一種慣性的作用,這叫習性。

阿羅漢還有習性八地菩薩以上到成佛時,習性才能完全盡淨所以,從解脫的角度說,即便見法悟道了,還只是初果而已四果的階段,即因習性慣性的關係二果的習性就會淡薄三果就會伏而不起四果就已漏盡。但從大乘佛法來說,認為阿羅漢還有習性,還不是完全清淨,只有佛陀才是究竟圓滿的,這種說法也是根據習性而講的。

如果單從見法性上來說,初果與四果見的法性是一樣的,甚至與佛陀證的涅槃法性也是一樣的,法性不可能有兩個,只是習性的圓滿與不圓滿而已,這個重點大家要明白。修正了知見,建立正確的思惟模式,行為自然就會轉化,因為行為來自思想。這樣親近一個真正明白法住智見法的人就相當重要!如果他不是一個明白真相的人如何指導你登彼岸解脫

  佛法裡的四預流支(親近善士,多聞熏習,如理思惟,法隨法行)“親近善士”,就是親近真正的善知識,能修正你的知見“多聞熏習”,就是常常聽聞正法,熏習知見“如理思惟”,就是如理如法的思惟法與日常生活有何關係,如何融入生命中。經過對法義的理解和消化,變成自己的思想。然後就去實踐證明身心是否慢慢在轉化清淨貪瞋癡是否在漸漸淡薄是否真正幸福喜悅可以自己證明。“法隨法行”,就是經過上述次第後體證到了所謂的“果地(不管證幾果)。修行者都要經過這樣的次第,才能達到解脫自在。

  舍利弗一聽緣起偈就開悟,半月後證阿羅漢,也是有條件的。從三世的因緣來講他在過去世就已具備了前面的幾個條件這一生的因緣剛好到達那個層次,所以一聽就悟。何況他在依佛陀以前習很多宗教理論,禪定功夫很好,只是落在外道的錯誤觀念中而已。

  同樣的人在說法,每一個人聽後理解體會就有深淺不同各自過去的因緣不一樣。以前或過去世否聽過法與佛法的因緣如何有些人聽了很歡喜,也想學,但是,他過去熏習的都是外道思想,即使認為講得很好,可是他回去後,還是會退到外道的觀念中去,就是過去的因緣使然。

  佛陀的時代,來請法問法的人很多,聽到佛的開示後,不是都讚歎依佛陀的,也不是都會開悟解脫的,還有的生氣呵罵而去,甚至回去還要譭謗加害於佛陀。這是正常的,因為這是人間不是神化中的世界。因此,如果同修有這種現象,要給予理解和同情,不要與他對立衝突或看不起,因為每一個人都有他的因緣。

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  我跟大家結緣,就做到了隨緣兩個字有因緣的自然會喜歡聽,聽得進去而受用沒有因緣的即使勉強聽到下課,下一堂課絕對不會再來了。對於因緣不具足的人,不能主宰,如果勉強帶來的只是障礙和衝突。

  所以我們這邊的學風很自由——來者不拒,去者不留。因為瞭解因緣,所以尊重因緣,不會落入喜歡和討厭的圈套。只是隨緣指導有緣人。

學習緣起法,小的受用自己可以過得自在幸福深的受用還可以利益他人,影響到全世界。凡是願意學習實踐而改進提升自己的人,心靈就會慢慢的得到淨化,而心靈的改變也會影響到身體的狀況。隨著對法的真相漸漸瞭解,心念漸漸與明相應,貪瞋癡煩惱也會隨之淡薄,身心也會越來越清淨祥和。

  其實,身體很多的疾病都是由心靈引起的,心靈引起的疾病連醫生也感到棘手。因為心靈與色身是相依相緣的,真正能見法解脫的人,身心都會自然轉化,這個也是很重要的。

以上所說的幾類思想,在佛法長期流變中,多少混雜在佛法中,我們必須認清揀別才好!為了加以認清揀別,所以下一章將提示印度外道思想的幾個重點。

  這幾句話講得語重心長非因計因、宿命論、尊祐論、苦行的思想邪見,在長期歷史流變中(延伸至今的二千五百多年)多多少少混入佛法中。其實何止是混入,幾乎是被污染了!就像現在的環境被嚴重污染一樣。如果沒有正知正見的指導,就無法抉擇釐清嚴重問題小則自己不能解脫,大則會造成社會的混亂。

  下一章提示印度外道思想的幾個重點,只有瞭解外道的思想觀念,往後遇到這樣的現象,就會反省覺察,不再落入外道思想的窠臼之中。

第三節 印度思想界淺說 

尊的出現人間,有他的時節因緣,也就是印度當時的文化環境,有產生佛教的可能與需要。約從西元前十世紀起,學說林立,是印度思想界最活潑的時代。當時有兩大思想系統: 

一、婆羅門教與奧義書哲學系統 

二、六師外道之系統。

而佛陀的思想,是止揚這二大流,另形成了「無我」「緣起」正觀的第三系統。

  佛陀出世時期的印度,有兩大思想系統:第一是婆羅門,後來發展為奧義書哲學,這是婆羅門教的演變;第二是新興的宗教,即六師外道。他們從前受著婆羅門的控制,後來婆羅門教逐漸失去了控制力,新的學說就起來反抗婆羅門的思想最具有代表性的就是這六師外道,他們新成立了沙門集團,過著自由修行的日子。這時,佛陀的思想應運而生,當時社會的主流,就是這三個系統。

當時的宗教家,包括正統婆羅門及所謂的「沙門」。沙門本為婆羅門教所規定的,再生族晚年過著林與隱遁期的名稱。由於印度東方不受婆羅門教的限定,不問階級、老少都可以遊行乞食,從事宗教生活,故形成很多沙門團,其中著名的有六師。”

  婆羅門教對再生族有規定(所謂再生族,就是死了可以回到梵天去而再生):五十歲以前過家庭生活五十歲以後就要用功修行先到森林裡過林棲與隱遁的生活,然後托缽乞食。後來婆羅門教失去了控制力,不論老少、階級都可以托缽乞食,而形成了很多的沙門集團。沙門一詞本指婆羅門教的隱遁人,後來所有的(包括佛教)出家人都被稱為“沙門”了。

印度東方形成很多沙門集團,其中著名的就有六師(即出名而具代表性的集團)。當時還有很多所謂的大師,他們很注重禪定,如果一個人能較深的禪定的功夫,就認為是有體證的大師,有人就會來親近他。現在印度有很多叫巴巴的,就是尊者或大師的意思。

一、婆羅門教與奧義書哲學的特色    

所謂「婆羅門教」即是以吠陀、梵書、奧義書等為基礎,來信仰、實行的宗教。奧義書屬於梵書的一部分,但其思想卓越,故特為獨立出來,成為一部分之典籍。「吠陀」,是用於祭的讚歌。對祭儀式的規定,祭式及讚詞的意義,作更詳盡的記述,而成為「梵書」。那時的教義,確立了婆羅門教的三綱:”

  婆羅門教祭祀、唱讚歌的儀式都是用吠陀來記錄的,梵書是由前面的吠陀慢慢發展而成,把更詳細的內容記錄起來,它蓋了好幾部吠陀

 

() 「吠陀天」是古代傳下來的宗教讚歌,看作神的示,作為神教最有力的權證,包括「梨俱吠陀」,「娑摩吠陀」,「夜柔吠陀」三吠陀。

() 「婆羅門至上」是神的示,分人類為四種階級:祭司的婆羅門,武士的剎帝利,自由工商的吠舍──都是阿利安人,享有宗教的再生權。非阿利安的原住民,成為被奴役的首陀羅,死了完事,名為一生族。嚴格的階級,出於神的意思;作為祭師的婆羅門,地位最崇高。”

() 「祭萬能」是神與人的關係,依於祭,祭為宗教第一目的。進而以為:天神、人、世界,一切因祭而動作,因祭而存在;天神也不能不受祭的約束。

  當時(沒有發展到奧義書)婆羅門教義的思想,主要就是這三綱。古代吠陀記錄的內容,就像他們的經典一樣,把這些對神的讚歌或祭的記錄合起來就叫三吠陀,後來發展為梵書。這個內容產生的就是第二綱──“婆羅門至上。他們把人分成四種階級第一種就是作為祭司的婆羅門,是最高至上的這是神的第二是武士的剎帝利第三是自由工商的吠舍這三種都是阿利安人享有宗教的再生權;而非阿利安的原住民成為被奴役的首陀羅,死了不再生,名為一生族。

  其實婆羅門是阿利安人入侵到印度後而變成的統治者,然後把印度當時的原住民變成奴隸首陀羅。這種姓制度的劃分,就是極權統治者的一種心態:認為婆羅門是從大梵天的頭部化生的剎帝利是從大梵天的肩膀或腋下來化生的吠舍是從大梵天的腹部來化生的而奴隸階級就是從大梵天最低的腳底來化生的。這是典型的神權觀念,認為外在有一個神,人是從它的某個部位來化生的。這個觀念非常不平等,不但把原住民奴隸化,而且認為奴隸階級死了,就不可能再生了。這種的種姓制度一直延續至今,到現在雖然稍有進步,而這種思想依然存在。

談到這裡一個重點要注意大乘佛法後來開展出很多的經典與佛陀的平等教法為什麼不同?因為這些大師們的出身都很好,大部分(不是全部)都是婆羅門種姓,他們從小就接受婆羅門思想的教育和熏習,接觸佛法後,覺得佛法更加殊勝和超越,也來學習佛法。所以,他們的出身決定了他們的思想,仍然留有婆羅門的不平等階級思想附帶點一下,望深思!

他們認為一切活動的好壞災禍都與禱的儀式有關所以把祭當成宗教中一個最主要的項目。進而以為天神世界一切都因祭祀而動作、存在。一切萬法的變化遷流和種種的人間際遇,認為是祭產生的作用。所以無所不拜,一切都用儀式來禱。

此外,古代阿婆阿耆羅傳來的,息災、開運、咒詛,降伏的咒法,為一般人民的低俗信仰,後來集為「阿闥婆吠陀」。
    
 阿闥婆吠陀,”是四吠陀裡最後一個,專門教授息災、持咒、開運。剛開始認為鬼神的力量大,所以就拜拜。後來漸漸的從儀式發展到可以用咒語的力量控制神鬼,這就是婆羅門教的內與發展。

現在還存在這種現象很多宗派是在搞這個要抉擇正見,就一定要知道當時佛陀反對並破除的是什麼!二千五百年來混進佛門的東西,如果搞清楚,怎麼學?學了不能受用解脫原因在哪裡到最後都在等待救度、依賴他力這就是導師的苦心之處啊!

“正統婆羅門所修的,是願、讚歎、供儀、火、念誦等祭的方法,其理想是藉由修行而與梵天共住。當時的梵天是人格化的神,人以住梵天界的梵宮為最高理想。所以,他們修宗教上的儀式、修禪定(瑜伽)。由此修行,可與梵天接觸,因所修淺深不同,死後所住的天界階段也不同。
   
  婆羅門教的思想認為大梵天是究極的地方,人從那下落到人間,來就要回到梵天去,與梵天共住,這是他們最高的理想。現在很多修行觀念與這個字有關係,佛教也講修梵行,梵行的就是清淨的意思瑜伽禪定一定要離欲才能得清淨心,所以叫修梵行

  他們把當作人格化的神,而自己最後的宿就是要往生梵天,這是當時婆羅門教的思想。在修行中,除了這些供奉念咒的儀式外,他們還修禪定禪定的層次有深淺佛教也講二十八(或三十三)天初禪有幾天,二禪有幾天,三禪四禪到四空定,還有四空天,合起來就是天的境界,這些就是與禪定的不同境界有關。

佛法不認為生梵天是究竟,梵天只是在天界中,是禪定中某個次第、某個境界而已,還沒有達到四空天的境界。修行禪定可以生天,但並不是究竟解脫它只是福報或是定力而產生的一種境相,當福報或定力盡了,又會墮落下來,還是要輪迴。三界的這些二十八天並不究竟,佛法的究竟解脫是超越三界的輪迴生死。  

要注意很多人修行重禪定,以為禪定就可以解脫。如果修習禪定必然會解脫,那還要佛法幹什麼婆羅門的禪定修得很好瑜伽的禪定功夫也很好現在印度有四禪功夫或神通的比比皆是。而佛法的究竟解脫是不再受三界的業力束縛。

  佛陀悟道後想去度化兩位曾親近過的師父(郁陀迦和阿羅邏),他們已修到無想定和非想非非想定,都沒有解脫。結果他們都往生到無想天和非想非非想天了,這就是由禪定境界而得到的果報,但並不究竟。

常聽到這樣一句話:由戒生定,由定發慧 這句話被很多人誤解了。真正的意思“戒”能帶來“定”的增上緣;因“能帶來的增上緣;而不是說戒就等於定、定就等於慧。四禪八定的最高境界(非想非非想定)還不能開發智呢!因為定力太深,反而無法起慧觀。

但也不是全然不要定力,如果沒有定,在散亂心中,貪欲心、煩惱心很重,要開發智慧也是不可能的所以,身心至少需要最起碼的定力(未到地定),使心不散亂才能起慧觀,加上佛法的正見正思惟的作用,才能夠開發般若的智慧。  

“阿利安人漸向東移殖,恆河中流出現了毘提訶王朝,漸漸開展出新的文化,就是奧義書哲學。這時,隱遁者不再從事形式的祭,不再為衣食勞心,專心於禪思。這種似乎消極的學風,不但哲理深入,更有不受祭束縛的積極意義。
     阿利安人的婆羅門教漸漸向東方移,東方的宗教思想比較自由開放,而政治形態對於宗教也影響很大。在文化觀念上,就不能接受舊有的婆羅門思想束縛,不於種族階級的思想控制,認為這是不合理的,漸漸有人敢於反抗,因而出現了新的思潮傾向。他們不再注重祭祀拜拜了,不再沉迷於他力信仰,不再受祭的約束和控制。

他們常常修定禪思,善於思考哲理應該改造內在的身心。注重內在的修行和提升,漸漸轉化了風氣,於是,產生了沙門集團,不為衣食勞心,每天過著自由禪思的日子,到處遊化,餓了托缽,累了住宿在樹下甚至墓地。奧義書的思想就在這樣的時代中逐漸嶄露。

佛陀的思想也在這樣的時空背景中應運而生。如果還是婆羅門祭祀思想盛行的時代,沒有自由的學風,佛陀的思想也無法彰顯。佛陀出世時,印度的宗教文化已形成了一種自由學風,後來的奧義書思想也由此而得到進一步的發展

二、奧義書

奧義書重視真我的智識,祭已不再是萬能。奧義書的重要建樹有二:一、真心的梵我論;二業感的輪迴說。”

奧義書的思想對婆羅門教來說,是一個很大的衝擊。以前只能用祭祀、讚歌、禮拜、祈禱的方式依賴梵天的主宰和恩賜。

其一、真心的梵我論是慢慢發現自己身心的行為與梵天之間的關係,漸漸擺脫了由梵天主宰和控制的觀念束縛。

其二業感的問題,發現個人的造作會遺留下功能性而影響到未來,這就是最初業力思想的雛形。慢慢回歸到各自做事各自負責的思想,就不是完全由神的他力控制了。所以,由婆羅門教而發展到奧義書的時代,是一個很大的思想革命。

(一)、真心的梵我論

從「梨俱吠陀」的創造讚歌以來,一元傾向的創造神化,經理論化而成宇宙的本,為神秘的大實在。

  過去認為,有一個創造神創造了萬物而奧義書的理論是認為要形成宇宙總有一個本源,過去理念中人格化的神轉化成宇宙的本源(即現在的本體論),有一個創造萬法的根本東西,但它是不可說、不可知的,所以叫神秘的(形而上)大實在在奧義書中稱之為”,在基督教就是“上帝”。

在奧義書中,稱之為「梵」;如顯現為人格神,就是梵天。有情生命的本質,稱之為「我」。在生死歷程中,人類似乎是迷妄的,探索到自我的當體,終究與真常本淨的梵是同一,故說「我者梵也」。自我是超經驗的純粹主觀,所以是「不可認識的認識者」;此「唯一不二的主觀,即是梵界,即是最高的宿,最上的妙樂」。”

  是梵天,是高高在上的本質。儘管我們的肉體身心是迷妄顛倒的,但要向內探討觀察它,認為裡面有一個同“梵”一樣真常本淨,光明喜樂的本質東西那就是實在的 “梵”在外面是大的本體是從“梵”的本體分出來的質素,所以成了小我”。現在也有這個思想:外面有一個大我,裡面有一個小我。“我者梵也”,是身心裡面的”,與外面梵天的大是同樣的本質。

  那時體會的自我”,不是現實人生經驗性的,而是超經驗的,所以是不可認識的認識者”;“此唯一不二的主觀即是梵界,聽起來很神秘虛幻其實都是我們主觀的產物:“”,就是內在的實有感向外的投射而已,是清淨永恆不變的是“梵我上帝本體老母等等”。這樣的“梵界”,就是人們最高的歸宿最上的妙樂從這裡回到那裡去當這裡與那裡融成一體就是解脫這就是真心的梵我論。

從前的婆羅門教沒有這樣的創建,認為人只是梵天創造的,要依靠他除了讚美、祈禱、依賴以外其他沒有辦法。但是發展到奧義書則認為我們內在有一個與梵天一樣的本體,如何修正自己的身心,來就能超越出來,與大梵天清淨合一。這就是由婆羅門的全然依賴而演變成奧義書真心梵我論的轉化過程。

(二)、 業感的輪迴說

是在生死的相續中,依自己的行為──業,造成自己未來的身分。奧義書的業力說,與真我論相結合。”

  一個人現在的所做所為會形成一種功能性(能量),而帶來後面的作用,叫做業。但是,奧義書所說的業力,是與“真心梵我論”是合在一起的也就是有一個真心的“我”在造作輪迴,那個真心的是不變的。這就與佛法不同了!佛法也講業力,但這個業力不是產生於真“我”上。明白了佛法和奧義書的差別,在後面抉擇很多法義時就能抉擇出佛法流變的過程中哪些思想是融合進來的奧義書理念。

“「我」為自身的行為所限制、拘縛,從此生而轉到他生。對照於自我的真淨妙樂,加倍感覺到人生的迷妄與悲哀,因而促成以後解脫思想的隆盛。”

  他們認為裡面的被身體束縛了,作不得主,所以不得輪迴生死。人間現實中的身心有著很多的煩惱和束縛,想到裡面那個與梵天一樣清淨美妙、快樂幸福的,就會倍加感覺到人生的迷妄與悲哀所以應該從世俗的束縛裡解脫超越出來,與清淨和樂、美妙安穩的梵天合一在這樣的相對的觀念中產生了解脫的思想,因而,促成當時解脫思想的隆盛。  

   當時佛陀的時代,經濟不好戰亂不止,人民流離失所還有政治與極權的壓迫所帶來的不平等待遇,生活更加艱難困苦!所以人人嚮往自己內在與大梵天一樣清淨美妙的世界相合。人生的苦迫加劇了對解脫的渴望,因此解脫觀念的風行,是有其因緣條件的。

這一東方思想,業力與真我相結合,而後隨業輪迴中,首陀羅人如此,阿利安人誦習吠陀,也不過如此。反之,如依智而悟真我,首陀羅也能入於不死的梵界。奧義書的精神,顯然存有革新婆羅門教的意義。

  奧義書的思想,是建立在業力上,引生出自作自受、不再受外在力量控制的思想。所以認為當地奴隸階級的首陀羅人(婆羅門或剎帝利階級都是外來入侵的阿利安人),同樣可以來學吠陀,只要能體會到內在的真我,不管是奴隸還是婆羅門同樣可以回到不死的梵界。是否往生梵天是由業力來論定,而不是由身分來論定。這種平等的思想就是奧義書使人信仰讚歎的地方,這對於婆羅門舊有的階級種姓制度是一個很大的突破和革命。

  當時社會上普遍都是當地的原住民──首陀羅,他們長期過著被控制壓抑的生活,視他們為“一生族”,死了就完事。現在卻產生了革命,對於這樣的新思潮是非常歡喜接受的,因為只有這樣才有機會解脫啊!所以當時影響了整個的社會,東方的新思潮使一個個沙門集團接連湧現,六師也是在這種思潮中產生,他們是所有沙門中比較有影響力的集團。

其後,佛教的思想也應運而生,佛陀也引用了一些奧義書思想中固有的名詞(如業力、涅槃、輪迴等),這些不是佛法開創的名詞。只是修正了這些名詞錯誤內容,彰顯了佛法的特質。後人在研究外道思想時,說佛法也在講外道的東西,其實,佛陀不過是借用外道的名詞來講而已,內容是不同的。  

比如現在大家在一起交流,就要用現代的語言或名詞來溝通,如果要表達某種思想的內容,也要用你們聽得懂的名詞來解釋,才能瞭解所要表達的意義。如果用另外一個只有自己才明白的新名詞來表達,那麼我們之間根本無法交流,又如何能明白我在講什麼?

同樣的,佛陀當時開示佛法,當然也使用了社會上大家普遍瞭解的名詞,只是修正了錯誤的內容,借用世俗諦的語言來表達他的思想。所以千萬不要以為這個名詞是早期外道固有的,而推論佛法也是根據外道的理念在闡揚,這一點要注意!

三、奧義書哲學與佛法的同

(一)、 “奧義書認為「我」是自我、靈魂之意,而生類的一切,從「梵」所生,死了又還於「梵」,要覺悟真的自己而成為梵──梵我一如,才能解脫。此宇宙的最初──梵,化為一切,安排維持萬象,造成規律。所以,只要遵從此規律而悟得真我,誰都可以成為梵 。

佛法與奧義書思想的不同要搞清楚混為一談。

奧義書認為梵猶如造物主,宇宙的定律是梵來規定的,所以只要遵從此規律而悟得真“我”,誰都可以成為梵。他先成立有一個”,即不變的靈魂,一切生類都是從梵所生,梵就是本體。既然是從梵所生,死了當然回歸於梵。只要在修行中,覺悟體會到和融為一體(即萬法歸一)就能解脫。這就是奧義書的思想重點而佛法恰恰與他們不同。

“佛法則否認實我性、主宰性,而宣說無我。

  佛法不認為宇宙間存在著主宰的控制者,否認有這個常恆的。佛法宣說“無常、無我”,就是否定永恆不變性單一主宰性。佛法的特質就是在否定這種永恆存在的自性見,絕對沒有這個東西!宇宙的萬物都在遷流變化,只是刹那不住的緣起的現象而已,這是佛法非常重要的根本思想!

(二)“奧義書承認有「業」的存在與「輪迴」。如說:「人於死時、心臟的尖端會亮,由其光明,「我」乃經由眼睛或腦頂或身中其他部位而脫出。「我」去時,隨之生命也去。

  在奧義書的業力與輪迴的觀念中有一個重點人要死時,心臟的尖端會發亮而產生一種光明,“就從頭的頂部眼睛腹部膝蓋腳下透出往生某。現在還有很多學佛人受這個觀念的影響說從眼睛去的往生天界從腹部去的往生餓鬼從腳下去的往生地獄……。其實這個說法是奧義書的觀念而不是佛法!

“恰如尺蠖到達一樹葉端,然後更捕捉其他葉端。如此,「我」也脫出身體,而造其他新的形態。「我」變成祖先、梵天、諸神或其他有情。....行善而成善人,行惡而成惡人。……故曰:人依欲而成,因欲而有意向,因意而有業,依業而有果」。

  這個隨著業力出去以後,變成祖先,變成梵天,變成天上某一境界的神,往生到一切有情中去這就是裡面有個真我在輪迴行善而成善人行惡而成惡人人依欲而成,因欲而有意向,因意而有業,依業而有果,這是在佛陀之前就存在的業力和輪迴的思想。

“奧義書的輪迴主體是「我」,而「我」是固定性的靈魂,也是宇宙的「第一原理」或「實體」。”
 
  不變的叫靈魂,產生宇宙的第一原理就是形而上的實在(實體),這用佛法的術語來說就叫自性”;奧義書的業力和輪迴說就建立在這個觀念上。

“但佛教說的輪迴,是由於純粹的業力或意志,此業力和意志,是「非固定性」、「無實體」的「緣起力」,故非我論。因此,佛教的業力觀,是「無實體」的連續觀。
    
 佛法講的業力觀是“無我”的,我們五蘊的心靈意識是變化不的,不是固定不變的所以沒有固定不變性的實體,沒有一個不變的實在的“我”,只是緣起力量的作用,故非我(即無我)論。

  這裡只是講佛法與婆羅門奧義書的主要不同點,先瞭解一下大綱,詳細的內容後面會講得很清楚到時就會明白佛法的無我也能輪迴,不是非要有一個才能成立輪迴的現象。

(三)、“奧義書提倡「禪定」、「瑜伽」的修行方法,即:在寂靜處端坐,調整呼吸,心注一境,念「唵」秘語(om....梵的表徵),以達到恍惚的狀態,為靠近「梵」的方法。佛教雖也有禪定法門,但重視「定慧等持」,在定中起慧觀,而目的並非往生天界,而是究竟解脫。
    
 其實用這個的聲音主要是來產生某一種作用與念佛的意思一樣。用聲音來產生對心靈的影響,進入恍惚的狀態讓心進入一境,這是一種修定的方法。他認為身心寧靜進入某一種狀態就可以接近大梵天,與梵天合一。

  奧義書只講定,但是佛法還加上一個慧,就是在定中起慧觀,雖也有禪定法門,但重視定慧等持。目的並非往生天界,而是究竟解脫。所以真正的佛法絕對不是死後要往生天界,天界是不究竟的,還在三界的輪迴中。

  我們是借助一種定力使心靈寧靜專注,才能(觀照)到身心的問題覺察體會身心的實在內涵,就無常無我,而能破除我執(希望永恆生存的意欲)我見。心太散亂了就無法觀察,所以也需要修定但這個定只是適當的一種輔助增上緣,不是定到某一個程度,或進入什麼狀態而已

  佛陀當年進入四禪,但還是要出定,才能在那種身心寧靜狀態中加以觀照悟道。一般從初禪到四禪出來後起慧觀,身心會相續保持在一種寧靜中在那種狀態中來觀察一切法(包括五蘊身心)是最佳的時機。不是進入四禪就解決問題了出定後加上佛法的正見就很容易見寂滅法性(即涅槃)。定力太深如空無邊處識無邊處無所有處非想非非想處就無法起慧觀是開悟見法的障礙。

所以佛弟子不求生天,可是現在修天色身的都有,要深思!

(四)、“在修行的德目中,奧義書和佛教共同的德目,如:不殺生、實語、慈善、正行、自制、寂靜等等。雙方不同處很多,如奧義書說的祭火、苦行、遁世等等。

  五戒的德行修養很重要妄(實語就是不妄語)是產生痛苦煩惱的主要因緣所以要守戒尤其是不殺戒關於五戒方面佛法與奧義書有很多相同處。只是佛教不贊同他們的苦行祭火與隱遁佛教認為苦行對身心沒有幫助而是要恰到好處的中道行.

  佛教不提倡遁世,很多人都認為出家人是遁世、離世、厭世的其實什麼叫世間五蘊六處煩惱名世間。佛法說的厭世,不是世間的,而是厭離我們的貪欲煩惱,不是厭離人間萬法。佛陀帶領弟子們每天到人間托缽乞食,利用托缽的因緣跟大眾接觸,讓他們有機會植福並為他們說法佛陀還勸大迦葉尊者不要修頭陀行,應該回到僧團中來住這樣的身行哪裡是厭世離世

佛陀悟道後四十九年一直慈悲關懷眾生,為眾生說法,一直也沒有厭離過世間。從鹿野苑度五比丘到最後涅槃前度化一百二十歲的須跋陀羅,都是在人間示現的。所以佛法不是遁世厭世,而是厭離煩惱貪欲愛染執著。

第四節  一般思想界與六師外道

一、從思想學說的分類而言

“印度當時的學說,據佛教長部「梵網經」的分判,約有六十二種見解。此六十二見,均以輪迴轉生為既定的事實而立論。

這裡所說的「我」指「靈魂」之意;「世界」是與我們有關的精神、物質的一切環境。
     六師外道與其他所有教義的共同論點,就是認為有一個在輪迴轉生,所有的思想都是建立在這個基礎觀念上。奧義書所說的指靈魂之意談到與世界的關係,即包括精神物質與一切環境(五蘊是精神物質,山河大地是環境)。”(靈魂與身心以及外在的山河大地有什麼關係?所有外道的六十二見都在討論這個問題。     

(一)、關於過去(生前)的見解,有十八種,分成五類:

1常住論:主張「我」和「世界」是常住的。  

2一分常住、一分無常論:主張某種靈魂及其世界(如梵天),是常住的,而其他是無常的。這是部分的永遠論。此類中,有一種認為:眼耳鼻舌身的「我」是「無常」的,而心意識的「我」是常住的。此處的「我」意思比靈魂更廣。

3無因論:認為「我」和「世界」的發生,並無任何原因。

4邊無邊論:站在空間的立場,把世界看做有限(有邊)或無限(無邊)的,叫做邊無邊論。

5、詭辯論:對於「善」、「不善」或「他界」的有無,不作明確的答復,用晦昧、模糊的言語,向人辯解。

常住論:主張身心裡面的那個”,與外在的世界是常住的。

  一分常住一分無常論主張靈魂與梵天的天界不變,所以是常但是我們的身心以及其他萬物會變,那是無常。

無因論認為一切的發生都是沒有原因的。

邊無邊論是從空間來看世間,就像現在空間外層看出去,宇宙到底是有邊還是無邊一樣,有的說宇宙有邊,有的說無邊。

詭辯論就是不肯定也不否定,不管提什麼問題,他不會給你肯定或否定的回答,以含糊其詞的方式來回答,這叫詭辯論。上述五種思想是對過去(生前)而產生的見解。

(二)、“關於未來(死後)的見解,有四十四種,分成五類:

1、有想論:認為死後還有「意識」的存在。(此中,對於我有否形態?有限或無限?一意識或多意識?感苦或感樂?等等,再分為十六種)

2無想論:主張死後無意識的存在。(此中,對於有否形態?有限或無限?等問題,再分為八種)

3非有想非無想論:主張死後的「我」,非有意識,也非無意識。

4斷滅論:認為我於死後完全消滅。( 對於消滅的遲速,消滅的世界,分七種)

5現在涅槃論:主張在現實經驗的世界,就能達到涅槃。(有五種,其一認為:滿足五欲樂時,即達到現生最上的涅槃。又一種主張:必須積聚種種宗教體驗,才能達到現生涅槃)

要注意的是這個地方!一般比較關心的是:人死後還有沒有意識的作用?如果有,是有限的還是無限的?是一種還是多種意識這種意識的作用是感到快樂還是痛苦的

主張死後的非有意識也非無意識,這是禪定境界的非想非非想天,就是非有想非無想論。

  斷滅論,則認為死了什麼都沒有。

現在涅槃論其中的一種認為在人間享福享樂,不管是財色名食睡,還是貪瞋癡,只要滿足感官的快樂就是得到涅槃另外一種主張以苦行和禪定的方法,積聚種種宗教的體驗才能達到現生涅槃。  

現在涅槃論這五種是關於未來的,外道的六十二見中都不離開死後輪迴和業力的問題,還有關於過去未來的種種問題。後面我們會詳細說明佛法與外道的不同之處。

二、從「各人」的學說來看

“當時主要的思想家,有佛陀參訪的阿羅邏仙(Alara Kalama)鬱陀迦仙(Uddaka ramaputta),及其他六師的存在。阿羅邏仙,宣說「無所有處」,是沒有任何東西,「無」的境界。郁陀迦仙,宣說「非有想非無想處」,是「非有意識,非無意識」的境界。可是,佛陀質問:「非有想非無想處,是有我?抑無我?」竟使鬱陀迦仙,啞然無語。此二師的「有」、「無」,是死後靈魂有無意識性的意思,換言之,是形而上學或實在論上的「有」、「無」。

  阿羅邏Alara是佛陀剛出家時參學的一位善知識,他修的是四空定中的無想定鬱陀迦Uddaka仙是另一位善知識,修的是四空定中的非想非非想定,都是四禪八定中的最高境界。在當時的印度宗教界,他們是最具有代表性的、最高境界的人物。佛陀跟著他們修學也很快體會到了這兩個境界,但是佛陀認為這種境界與解脫無關。

  佛陀曾質問:您進入無想定或非想非非想定時,到底是有我還是無我?他們無法回答。所以佛陀認為只有禪定是無法達到究竟解脫的因為禪定的定力是有時間性的,既然有入定就有出定,如果入定時有定,出定時沒有定,與原來一樣,這樣的定要它幹什麼?如果入定時有定,出定時也有定,這個定就是常定即無出入可言。

  所以,佛法雖注重禪定,但禪定並不代表佛法禪定可以使散亂心能達到某種程度的安定,在心不散亂的定境中來觀照時,才有因緣悟到實相。很多人不瞭解這點,尤其中國的很多法門都重視禪定,以為只要心能定下來,就什麼事都能成就了其實這種說法是要加以抉擇的

佛法的解脫,是修智慧,的方法和理論,然後才能開啟通達諸法實相的般若空慧,並不是一個字就能解決的定只是修慧的增上緣,對於開發智有幫助,絕對不是定就能開智。如果定就能開智,外道都有四禪八定,可是佛陀認為沒有究竟解脫。佛陀那時離開了兩位老師,又進行了六年的苦行,就是因為這個原因。如果禪定能讓他解脫,他何必還要修苦行?可見禪定確實不能解決問題。

佛教的禪定,一般注重到四禪,太深的定連意念的動態幾乎都沒有,就無法抉擇觀察了,智的開發是以揀擇為性的,意念都不活動了,哪裡還能揀擇其實真正要開發智也不一定要四禪,以初禪前的未到地定,或到無想定前的禪定起慧觀都可以作為開發智的助緣。很多人以為修行瑜伽禪定就必然能開發智其實,修禪定可以開發神通,但並不一定開發智,一定要搞清楚

三、六師的學說   

(一)、阿耆多的學說

“其學說是「斷滅論」。萬象由四大(地水火風)而成,四大存在虛空中。人死後,身心於「無」,故無來生可求。靈魂﹝我﹞是由四大結合的身體上的自然機能而已。父母的存在,也是形成吾身的「機會因」而已。因此,人生的目的,惟有享受現在的快樂,別無永遠的樂可求。這可說是一種感覺論、唯物論、快樂論。可能是反抗婆羅門而嘲弄傳統的思想, 印度人稱此為「順世派」。

六師外道是當時具有代表性的六個人物。他們學說的綱要第一個就是快樂主義。認為人不過是由物質的四大(地水火風)形成的,壞掉後就歸於空無,根本沒有來生,沒有什麼叫靈魂的實在的,只是身體的一種自然功能。父母生我們也不過是一個機會(因)而已所以活在人間,追求享受五欲的快樂,其他不可能再有什麼可超越得到的了。他們以物質為因,以物質為一切(似乎接近唯物論),又重視人生的感官享受,認為死後什麼都沒有。以佛教的觀念來看,這是斷滅論,所以稱順世外道。

 (二)、末伽梨之學說

“他以地、水、火、風、空、苦、樂、生、死、得、失和靈魂等,為宇宙的根本要素,其要素,是實在論的實體。萬象由此要素結合而成,各種要素各自獨立,而一切的存在,是無因的、自然而成(無因論、自然論)。人無任何自由意志的力量,惟有受「命運」「環境」和「天性」的支配。

  末伽梨認為失和靈魂等條件要素都是實在的由這些來組合萬象,各種要素都有實在的自性。而一切的存在是無因的,自然而成的,這些條件自然而成,就會形成很多的現象(法)。

  在佛法的角度來看這就是無因論和自然論。認為的心靈意志力量是沒有意義的,因為一切都是自然而形成的,惟有受命運環境和天性的支配

“他認為宇宙有八百四十萬的大勢波,在這宇宙劫波間,一切生物,惟有輪迴流轉,受一定的規律支配,輪迴期間,早已預定,故在此期間,一切人為的造作(修行),均無法增減苦樂 (宿命論) 。一直要等到宇宙期的輪迴結束,才能苦盡解脫。

  他認為宇宙中有幾個大劫,成住壞空都已經決定好了,人是無能為力的,根本就沒有自由意志的可能性,只能順著一切的宿命和因緣,這就是宿命論。他認為輪迴也不是由自己身心的行為造作的,而是宇宙中早就決定好了的,等到宇宙中的大輪迴結束時,才能停止所有的痛苦煩惱。

“此派,是修苦行,嚴守節食或斷食,但有一期間可飽食,苦行的目的不明,可能有生天的意思。末伽梨本身,有克己、憐憫、慎言、真實語等美德。此派,重修身、修口,而不重修心。稱「邪命派」。”

外道修行的實際內容,由於時間的長遠,其真實性也值得懷疑。像末伽梨學說,如果真的是宿命論自然論,為什麼還要修苦行?苦行的目的是對自己的要求很高如克己就是克制自己的種種欲望,憐憫同情他人還有實語(不妄語)等美德。他們很重視德行,也修苦行,甚至還有很嚴格的斷食或節食。

我們在批評其他宗教理論時,不能只針對不好的一面來批評。也有他好的一面,如果他們一無是麼能成為大師級的人物,並且還有很多人願意跟隨他們修學?

六師外道有一個傾向沙門集團興盛時,是對婆羅門的一種反抗。過去婆羅門地位最高,然後是國王或武士階級他們受婆羅門教的控制,認為婆羅門的控制是沒有道理的,到了沙門集團時代,因此就慢慢轉變由君權來控制,國王武士階級的地位得到了提高沙門集團的興起其實就是向婆羅門教示威的時候

 (三)、婆浮陀之學說

宇宙人生有八大要素:地、水、火、風、苦、樂、靈魂及虛空。這些要素,為萬象之根源,這些要素,不被「作」,也不被「生」,各各不相融。人是八大要素結合而成,但卻認定有靈魂,是實體的存在。是主張無因論自然論,因此,人生並無「殺者」、「令殺者」的分別,故殺人也不是非道德的行為,只是離間八大要素的結合而已。此派以現實快樂為人生目的,是唯物論。這可能是邪命派之分派。”

  他認為人是由地靈魂及虛空這八大要素組合的,又認為本來有一個實體的靈魂存在,以身體的物質來講,不過是很多條件組合在一起所以殺人也只是用刀子插進去分開這些要素而已,這裡沒有一個作者,也沒有一個被作者沒有什麼道德或不道德的觀念。

  佛陀時代有一個叫鴦掘摩羅的人殺了九十九個人,還要殺佛陀湊滿一百個。如果照現在的法律來看,那不可思議,殺了一二個人已經不得了,殺了九十九個人,竟然還讓他消遙法外!後來佛陀度他出家,最後他還證了阿羅漢。看到這裡,一定會有人懷疑:我們不是講業報輪迴嗎?難道他不需要受報嗎?為什麼他殺了九十九個人還能成阿羅漢?其實這是有道理的,後面講緣起時大家就會明白佛法的理論。

(四)、不蘭迦葉之學說

“主張「行為」的「無作用論」。行惡,惡也不生;行善,善也不加於身上。無善惡報,他否定道德與宗教。這更不足取,也許是強調「道德的否認」,反叛婆羅門思想,而成為六師之一吧。他的學說,屬於唯物論,也是邪命派之一。邪命派到後來,則無發展的餘地。

  不蘭迦葉也認為善惡都沒有實在的體性,作善作惡都沒有實質的意義。人間重視的是道德,他不認為道德重要也不認為需要宗教。從這裡看來,是在徹底反對婆羅門教的不合理束縛,強調的是解脫,而不再受那種錯誤思想的束縛。但是這種邪命派對於人心、人性來說,畢竟沒有幫助所以久而久之也就沒有人願意學這個法,後來慢慢不再發展了。

(五)、散若夷之學說

“散若夷,是尚未皈依佛教以前的舍利弗和目揵連的師父。他是屬於「詭辯論」或稱「無知論」。對於任何問題,他總是以「非有非無」「亦有亦無」,或以不為「是」,也不為「不是」,也不為「非不是」等模糊不清的言語來答復。為何不作明確的回答?據他說:明確的答復,對解脫只有妨礙無益。從有限的個人智無法了徹普遍的真理,故要丟掉這種「知」,從實踐才能解脫。”

舍利弗與目揵連是佛陀最得力的左右手,在沒有親近佛陀以前是散若夷的弟子。其實在佛法某些宗派中也有散若夷的理論傾向認為語言文字是葛藤修行應該用實證的方式直接契入本性知識太多反而變成所知障,在知識裡面轉不出來。

凡夫觀念中的知識並不是佛法瞭解實相的般若智,只是世俗的知見,反而會拖累我們,讓我們執著而起貪瞋癡煩惱。所以認為要放下自己的知見,不要起分別心。

散若夷的思想和佛教是不同的,一切就用這種詭辯的方式,避重就輕,從來不給正確的回答,由自己去想。而佛教卻有著根本究竟的理論基礎,雖然佛陀也有十四無記,但他的不回答有其內容與主題,不是所有都不回答。

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    他主張「中止判斷」,在認識論上,採取絕對的消極主義。從捨「知」而進步到「行」這點上,對當時很有意義。

  當時很多宗教師重於談論玄妙高超的理論,尤其是婆羅門教的方式和理論,要祭祀、禮拜、讚歌等儀式,其實是沒有意義的。散若夷反對用這一種知識方式來教導,對當時社會環境和思想界的弊病是有積極意義的。

但是他的懷疑,消極主義,無法教導其弟子,是他的缺點。補充這缺點而站起來的,是耆那教的教義。

但是他的懷疑和消極卻無法讓他的弟子達到究竟的安心解脫。所以舍利弗和目揵連雖然跟他學了很久,最後還是各自帶著二百五十位弟子──共五百個人,皈依了佛陀。

補充了懷疑和消極這個缺點而站起來的是耆那教的教義。在印度後期發展較好的就是耆那教即尼子之學說。

(六)、子之學說

“尼子是耆那教的祖師。他的學說根據,是「相對主義」的認識論:

  同佛法的教義相似最多的就是耆那教的尼子思想。甚至有些人認為佛法不過是把過去印度外道或傳統的印度宗教吸收過來而已這也難怪,看到尼子的學說就會發現佛法很多的名詞和德目與他們有著共同的傾向。

“吾人應從種種立場,多方面來視察事物,不能由「一義」的態度,認識萬象。他反對以宇宙為「唯一有」的哲學,

  這裡把耆那教的重要法義展現出來了:觀察一切事物不能從一個方向或一個立場來審視和認識,宇宙也不是單獨唯一有的哲學。

“他認為「世界和靈魂」是相對的常住、無常和無數。耆那的相對主義,一方面反對奧義書的唯一有,一方面防禦散若夷的絕對消極主義。他的宇宙觀,是二諦﹝靈魂、非靈魂﹞的實在論,而萬象的形成是一種「積聚說」。

  六師外道共同認為有一個不變的靈魂(唯物論不認為有靈魂),所以世界和靈魂以及“異”,就是他們的問題。他認為世界和靈魂是相對的常住的靈魂也是實在的無法用數量去衡量。耆那教的相對主義,一方面反對奧義書的唯一有(大梵天)另一方面防禦散若夷的絕對消極主義。他的宇宙觀是二諦(靈魂以及非靈魂)的實在論,其中世界就是非靈魂的。而其萬象的形成是一種積聚說,譬如由元素來形成物質,很多的物質也可以形成一個大的物體,乃至於累積起來形成世界。由地水火風形成色,加上精神的部分,合起來就是人(佛法叫五蘊)。

“他說靈魂,有相應於物體之量的伸縮性和「上升性」,且是「實體」的存在,而物質有「下降性」,以阻礙靈魂的「上升性」。

  心靈是比較輕的靈魂,受著身體(物質)的束縛,因此無法展現上升的功能所以,尼子認為物質是束縛靈魂的東西,只有物質的能量消耗到幾乎沒有時,心靈才能夠得以超越。

“他的「有情觀」,是輪迴和業的關係論。有情的靈魂和物質的結合,受物質之束縛,而晦昧其本性,如將靈魂從物質離開,清淨的本性則顯(上升),故要修行,以達此分離之目的。

子認為有業力和靈魂的輪迴裡面的靈魂本來是清淨的因受物質的束縛才無法顯出清淨的本性。所以用修行來使靈魂與肉體分開,用禪定或苦行的方法使靈魂能夠超越身體。

中國有一些觀念與他們所說的也很相像認為有一個靈魂可以出竅,而不受物質的束縛,自由自在的到外面來來去去,但是回到身體後,面對境界時,仍然痛苦煩惱不斷。

“解脫的方法,應修「苦行」,及種種德目。耆那教在道德上,有偉大的貢獻,這也是它能生存至今的理由。

耆那教的思想,自開始到現在已經幾千年了,一直在發展和壯大,最主要的是修苦行(裸形外道)。印度的影片還能看到耆那教的修行人,他們赤身裸體,戒律精嚴,不管是吃東西還是走路,都很小心,一面走路一面掃地,也不能隨便吃東西,吃一餐都很不容易。他們不殺生,認為一切都有微生物,不能去傷害,連呼吸都要戴口罩。如果照耆那教的戒律精神,我們的生活幾乎寸步難行,吃東西喝水走路都要非常謹慎,這樣真是大苦行。

  當認清了六師外道和婆羅門的思想,再回過頭來抉擇佛法與他不同的根本特質,才能把握住佛陀悟到的是什麼,並能破除哪些迷信邪見。現在已經時隔二千多年,佛法混入了很多外道的思想,如果不瞭解這些內容,我們就無法抉擇了。

   所以講六師外道,並不是要學六師外道,而是要大家有能力抉擇佛法與其不共之處。以後聽到佛教任何宗派的理論和修行的方法,就知道站在什麼位置上,這樣就有了識別、抉擇的能力。一些理論說修行第一要先信才能成就如果碰到外道思想,我們盲目的相信,陷進去後還爬得出來嗎?如果按照非因計因和邪因的理論去修行,還有機會解脫嗎     

四、“耆那哲學的摘要

(一)、宇宙觀:

“由五種根本事而構成「世界」及「非世界」。五根本事是實體的﹝存在的集合﹞:

   1空間----包括世界 非世界。

   2活動----是運動的條件。

3靜止----是停止的條件。

4靈魂----是精神的作用。

5材料----在物質上形成無限多之實體,幫助靈魂得聽、視、味、觸、意、語、身體、呼吸等之物理作用。”

  從這五個根本條件來看就知道他們所說的空間活動(來去動靜)都要有條件,即便停止也還需某種條件。精神上也有一個靈魂材料(物質元素),這五種條件形成世界及非世界。

(二)、有情觀:

“五根本事中,最重要的是「靈魂」。在、地、水、火、風、植物、動物中,都有靈魂。當人靠近地時,地會有被打踏的痛苦。因此,教人不要飲「生水」,應以「慈愛」之心對待動、物乃至地水火風。

他們認為風都有靈魂,何況是動物。所以在戒殺的過程中連植物都不敢傷害吃東西喝水都非常謹慎小心連呼吸都怕傷害到微生物,走路也很小心,不忍大地產生痛苦。因此教人不要飲生水,應以慈愛之心對待動、植物,乃至地水火風。由此可見,他們雖然是很有愛心的,道德規範非常好。但四大都有靈魂的有情觀,是根本錯誤的。

“這不只是因為一切事物皆具生命之緣故,而且還有輪迴的思想。即:吾人的靈魂或我們的先,也曾做過動、物及地水火風等,故不能殺害一切生物。容許殺害一切有情的沙門或婆羅門,會輪迴於四迷世界(地獄、畜牲、人間、天界),無有終止。”

  動植物(包括地水火風)不僅都有靈魂,而且還有輪迴,過去的祖先現在也許身為動、植物,一定也很苦,所以也要慈悲憐憫他們。他們對於出家的沙門或婆羅門還是很尊重的,認為如果傷害到這些人,會永遠墮入輪迴而不能解脫可見他們對殺業很重視,就像佛教所說的殺害阿羅漢的人很難出三惡道。

“使靈魂停留於迷界,不能解脫的因素,是「業」。業有八種:智障礙、見障礙、感受、惑亂、壽量、個性、階級、妨害。業是過去行為結果的顯現,同時,是規定將來生存的東西。故苦、樂是自己造的。

  輪迴而不能解脫的原因是(八種障礙)──感受惑亂壽量個性階級妨害他們重視的還是業。奧義書和尼子也強調業力的作用認為過去行業造作的結果於現在顯現出來,同時也規定了來人生的好壞苦樂,這裡也有些宿命論的觀念。

“那麼,身口意的活動,是依什麼而生?由於「靈魂點」的振動而生。身口意的活動把「業」的材料注入靈魂的作用,叫「漏」。一旦漏入的材料,粘著於靈魂時,就會發生污濁的作用,而生貪、、慢、偽。”

  身口意在造業時,把業的材料注到靈魂裡去,這個叫漏。他們對的解釋是業力粘到的靈魂上面,靈魂就被污染了,就會產生貪

  佛法也講到“有漏無漏”(漏字是共通的),但解釋卻全然不同我們內在的六根,觸到外面的六塵產生了感受,喜歡的就產生執著貪愛,不喜歡的就起瞋恨。影響到未來身心作用的也叫業,但絕對不是說漏進去粘在靈魂上產生污濁,他們所講的“業”的內涵與佛法完全不同。

“耆那以「業」為物質,故捨離業,靈魂則無重量,而能上升空間之最高。當離開了身體的靈魂,要進入其他身體的途中,有一種活動體,叫做「業身」。

業是物質有重量,因此靈魂不能上升是因為被業染著了所以應捨離業,靈魂則無重量,便能上升到空中最高的地方(大梵天)。當靈魂離開這個身體要進入其他身體去輪迴時,有一個活動體(即業身)就從這裡轉到那裡。

佛教中有一些宗派認為不管轉生到哪裡,總有一個東西從這裡到那裡,中陰身的思想。“中陰身”其實很像這裡所說的“業身”佛法中很多宗派理論的說法不同,但不管是有中陰身,根本沒有中陰身,都是“餘蘊相續”受生的作用,這點大家要瞭解。

業身到達應造新身體的場所時,就開始受入材料,而從事構成新身體的工作。如猿猴由這一樹枝跳至另一樹枝一樣。如有業的粘著,則輪迴轉生,沉淪於迷界。故脫離「業」的束縛,是耆那教的目的,把靈魂置於永遠的安靜位。

  業身到達新場所時,就開始受入材料(父精母血)。有業力就是沉淪,就是迷,故脫離業的束縛是耆那教的目的。消除了業,靈魂就沒有束縛粘著了,就會升到那個永遠寧靜清淨的地方。

(三)、 倫理觀:

“耆那的解脫,一方面須由「苦行」以滅過去業;另一面須防止新業的流入,以策靈魂的淨化,這是耆那的實踐方法。重要的實踐項目,有不殺、不妄語、不與取、不淫和無所得。及夜間不取食(因恐昆蟲飛來會喪命) 。在家人,應守十二義務,其中五小誓是:戒慎粗野的殺生、虛偽、不與取、以自己的妻女而滿足、對物欲有限制。「苦行」有防止業漏入的效果,同時對滅業也有效果。苦行有二:”

  耆那教為什麼要苦行?他們以為苦行可以消滅過去的業,另一方面不再造新業,這樣靈魂慢慢就會淨化。他們不殺生不妄語不與取不淫無所得的德目與我們佛教的五戒很相似其中的以自己的妻女為滿足”,即不邪淫。耆那教對在家和出家者的戒律都一樣嚴格。

1、外的苦行:斷食、節制、行乞、放棄美食、一定的坐法、靜孤獨。

2、內的苦行:如懺悔、方正、奉仕、勉助、冥想、利身存在的脫離……等。

  他們要吃一餐很不容易,而且要放棄美食,吃的都是粗糙的食物。去過印度或看過影片的人都知道,尼子就是裸形外道在印度這種修行方式很多,對於吃用呼吸行走喝水都非常小心,身體也不穿衣服他們的苦行很徹底,內外都有節制因為觀念就是防止業的漏入,這樣的苦行可以一邊消舊業,一邊不造新業,使靈魂的業清淨了,就可以上升解脫,是基於這樣的觀念而修苦行的。

“耆那教「不殺生」的實踐,例如:恐由呼吸害空中小蟲,故用口罩,禁止漱口、洗手等。耆那教徒要獲得一日的食物,很不容易。其他難行的苦行,還有裸行、一足立、長時舉雙手注目太陽,拔毛懺悔……等。他們認為:苦行(尤其是斷食)是達到解脫的最上道。斷食,不只是「不殺生」,且能減少情欲,防止「業」的漏入及幫助精神的專注。”

  不漱口不洗手在現代人看來是不講衛生的嚴肅問題,但是在印度這是很普遍的。至於斷食的另外一個意義,是他們認為營養多了精神會散亂,情欲會高漲。所以認為苦行可以斷很多欲望,防止業的漏入並使精神專注。

“被肉體束縛的靈魂,是不自由的囚人,故應離開肉身,才能獲得真實的自在安樂。由餓至於死亦無妨。

  照這種觀念,肉體沒有死掉就不可能解脫了,因為肉體是束縛心靈(靈魂)的東西,只有肉體壞了才有超越的機會。如果業不清淨,還會粘在靈魂上,依然輪迴迷道而不能解脫。所以耆那教解脫的要素有二:首先要消除舊業,而且不能產生新業;其次,即便靈魂清淨了,還是在肉體裡面被束縛,只有當身體壞了(死後)才能超越,活著是不可能解脫的。而佛法卻是在生命活著的時候就可以解脫,而不是談死後的事。

 

第五節 三大主義及佛陀的思想

一、“印度當時的思想界,可歸納為三大思想,即:修定主義、苦行主義、快樂主義。

(一)、修定主義

“根據「轉變說」(形而上學的理論),認為「我」(靈魂)與根本物質的結合,而形成身體。而由於禪定(瑜伽)能靜心,心靜即能離開污穢的肉體。這同時是,二元論之思想。修定主義,以限制精神的活動,而禁制物欲為目的。”

  外道以禪定為目的,以為得禪定就得解脫。我們心靈的意識時刻與外境接觸而起心動念,產生執著愛染造業。如果把心靈安住在禪定中時,意識就會靜下來,三禪時對外境的分別幾乎沒有了,四禪時連脈都停止了,把意識降伏下來不隨外面的境界轉,就會定下來不再造業,不會產生種種貪瞋癡痛苦煩惱。所以修定主義的目的就是抑制精神(意識)的活動,產生禁制物欲的作用。

“故應修禪定,使精神超越物質,以進入一種特別的心理狀態為宗旨。由禪定進入某一心境時,身上雖有苦,但由於平靜恍惚的狀態,能不感其苦。不過,這靜心的狀態,是有時間性的,無法永久,我們還是要回到「平常境」來,故在精神與肉體未完全分開的中間(未死以前),我們還是難免繼續著「苦的生存」。要等到死後,才能獲得永久的心靜。”

  修過禪定的人就有體會,散亂的意識專注於一緣,心就慢慢安靜下來,越來越微細而進入定的狀態──初禪二禪三禪四禪甚至進入四空定。修到二禪時,身體會起極大的快感(喜樂),很多人會產生染著,因為太快樂了。人間對五欲(包括性欲)一般都很染著,可是有二禪境界體驗的人,就不喜歡人間的欲望,就能離欲了所以要離開人間的欲望,就去修修禪定,這話有道理。人間欲望的滿足就像吃瓜子皮,禪定的喜樂就像吃瓜子肉吃到瓜子肉的人還會想吃瓜子皮嗎?

  一個慧解脫的人,加上禪定就是俱解脫,很快就會離開貪瞋和欲望。如果認為自己已經見法了,但是還有貪瞋的餘習在,勸你修一點禪定就容易厭離貪瞋,這也是一種替代的方式因為有更快樂的,自然會離開粗淺的欲望。但是到三禪時,這種喜樂感也要放下,否則還是一種執著而不能解脫,那叫“味定”──定裡的滋味。所以到二禪時還要捨,才能進入三禪,叫離生喜樂,這些都是身心的特別狀態。

  由禪定進入某一心境時,身體雖有病苦,但是由於平靜恍惚的狀態會不感其苦。臨終時身體有病的人很多,一般人會受不了病苦的折磨但有的阿羅漢禪定功夫很好,進入禪定,就不會感到很苦。還有禪定功夫甚深的人入滅前能來去自如,知道時間到了,他一入四禪就走了,身體的痛苦不會影響禪定的。

  靜心的狀態是有時間性的,這就是不究竟處,因為有進必有出,出定後雖然還有一段時間會相續,感覺很輕安舒服,但是這段時間過去了,就會又恢復原來的樣子,煩惱痛苦還會來,所以這個定不是究竟的,無法永久。

  修定主義認為我們還要回到平常境來的,故在精神與肉體未完全分開的中間(未死以前),還是要難免繼續過著苦行的生活,等到死後才能獲得永久的靜心。

“在生前入定,有者認為可見天神,竟以此為「涅槃」,這是莫大的錯誤。

  在禪定的靜心裡會有很多境相,因為有神通天眼可以看到他方世界的天人鬼神或地獄,有的在活著時就能入定看到天神,以為這就是涅槃解脫,這種觀念是錯誤的。

在印度,由於修定而生起心靜的種種階段,而設立與其所相應的種種階段的世界。佛教中所傳四禪、四無色定和三界說根源於此。 

  四禪天的初禪二禪三禪四禪各有幾天,加上四空定,就認為天界總共有二十八天。其實這是根據禪定心靈的階段而判斷的修到初禪的人如果沒有解脫,命終即往生初禪天四禪八定的境界分為三天(三個等級或三界)人間叫欲界天往生天上還可以看到色身的影像,叫色界天(四禪都還在欲界和色界內)純精神的境界,沒有肉體,看不到形象,叫無色界(四空定以上就是無色界)。三界的分別,其實是由於禪定的不同層次而產生的一種境相,佛教中所傳的四禪四無色定和三界說根源於此,是印度本來就有的一種思想,佛法也只是拿來應用而已。

  佛教講三界無安,猶如火宅”,即使是四空定最高的非想非非想天,也還在三界內。定力是有時間性的,最高的定可以八萬大劫,但是八萬大劫後,定力還是要消失的。天界的福報享盡了,還是要墮落下來因為沒有超越三界輪迴的束縛。所以只有禪定的境界是不能解脫的,只是隨著禪定的境界而往生天界的某一天而已。

  印度到現在還是這樣,所有的修行人都注重禪定,很多人也有神通。但是佛法所說的解脫與禪定沒有必然的關係,阿羅邏和鬱陀迦兩位大師修到最高的無想定與非想非非想定的禪定境界,佛陀悟道後想回去度這兩位師父,可是他們在七天前往生到無想天和非想非非想天了,並沒有究竟解脫。如果我們執著禪定而不知真正慧解脫的內容,那就是外道的觀念。

(二)、  苦行主義

“認為宇宙的唯一實在,是純淨的精神,而物體界是束縛精神,覆蓋本性的。肉體、物質是痛苦罪惡的原因,故滅除肉體的苦,是修行的目標。換言之,應修苦行,減少肉體的力量,虐待肉體,才能顯發精神的力量,以及放寬肉體對精神的束縛力。而苦行最終的理想,是要等死後(沒有身體之後),才能夠達到。這也是「物心二元論」。”

  苦行者之所以要修苦行,是認為肉體是束縛精神的,折磨虐待這個肉體,讓它的能量消失,就不會束縛心靈,所以苦行的最終理想是要等死後才能達到目的,這也是物心二元論。

  佛陀也修了六年苦行,最後為什麼都會放棄?

“佛陀放棄「苦行」的原因:

   1、否認以肉體為苦源的見解。

   2、否認「苦」是客觀之存在。

   3、發現苦行的弊害。

   4、發現苦行不能成正果的緣故。”

  佛陀放棄苦行的原因,發現肉體絕對不是痛苦煩惱的根源外道認為痛苦是真實客觀的存在佛陀則認為苦是由於因緣條件組合才有的,有產生苦的條件,苦就會生起產生苦的條件消失,苦也會消失所以苦不是永遠的存在,不是客觀事實的存在。

  佛陀還發現苦行的弊害把身心折磨得筋疲力盡,哪裡還有體力和智來看清諸法實相折磨身心的後果只能使痛苦煩惱更盛而已,怎麼會得到真正的清淨自在呢?如果吃苦就能解脫,牛馬早該解脫了!它們耕田犁地、經年勞苦,還要每天受主人的鞭撻,最終還要被宰殺,這樣的苦行夠不夠苦?反思我們的人生難道不夠苦嗎?那麼為什麼沒有解脫!所以,說苦行和解脫沒有必然的關係!折磨這個身體有效嗎!

(三)、快樂主義

“即「順世外道」,是一種「唯物論」。「感覺論」的學派。他對現實的生存,毫無反省,儘量享受五欲樂為宗旨。他們認為獲得物質、肉體才是快樂,失去物質肉體才是苦。人生的目的,在於快樂的獲得,而樂的對象是物質和肉體。對於眼前唯物的快樂主義,佛陀認為這是愚見,根本不值談論。從佛陀不滿宮中娛樂生活,即可明瞭。

  快樂主義與苦行主義恰恰是兩個極端相反的觀念,認為肉體有物質的充實就可以得到快樂。如果肉體物質獲得欲望就可以快樂幸福身為王子的佛陀,物質條件名利欲望都已經具足,為何還要放棄呢?為這個根本不值得談論

二、佛陀的思想  

“對於「苦」的看法,佛不以「無快樂」為苦,也不以肉體或物質為苦因,佛認為「苦」的原因,在於我們精神的主觀,並不在客觀的事物上。「苦」是由於某些條件形成的現象,並非實在的東西。”

  佛陀並不以為沒有快樂就是苦,也否認物質和肉體是痛苦煩惱的根源。痛苦的產生是心靈意識對一切物質(包括自己身心)的貪愛執取所致由於錯誤的觀念導致主觀的錯誤分別才產生了執著愛染貪取佔有當不能達到這個欲望時就會產生痛苦這是由於我們思想觀念而引起,並不是在客觀的事物上。

  在《雜阿含經》裡外道問佛陀苦樂是從哪裡來的?是不是本來就有或是存在於什麼地方?佛陀回答說“苦樂從緣起”是緣起條件來組合的。由某些因緣條件才會產生苦或樂,並不是永遠存在或本來就的東西,這就叫緣起。

  比如當看到某一件物品某個人,符合自己的欲望和習性就認為很棒,又得到了就很滿足覺得很快樂。有這些條件的組合,才感到滿足而產生樂的感覺如果想要的得不到,就會瞋恨而產生苦的感覺或者得到了很愛的東西,想永遠保留,但是忽然間又失去了,於是就會產生苦惱。

  所以苦樂的感覺是由於種種條件因緣而造成的,不是本來就存在的,也不是誰給的佛法不會把苦樂當作永遠存在或本來就有的,是“苦樂從緣起”並非實在的東西。

“所謂條件,即是我們主觀上一種期待或要求的心理狀態。苦的發生,有「外緣」和「內因」,「外緣」是老、病、死、怨憎會、恩愛別、所欲不得、無常等人生必然現象;”

  人生最大的苦迫就是生老病死。對於生,我們沒有很深刻的感覺,但是面對老病死時確實非常的痛苦。有的人還很年輕、健康,也許對於老病死還體會的不夠深刻。但是到我這個年紀以上的人,慢慢就體會到視力下降,牙齒疏鬆,腰身酸軟……。這還只是剛開始的訊息,等到醫生宣佈生命只剩下三個月了的時候,那是一種怎樣的苦楚!這是每個人來一定要面對的,誰都逃不掉!

  怨憎會苦”,討厭的人偏偏要與他相遇共事;愛別離苦,最喜歡的親朋好友卻偏偏要生離死別而且越親越愛的人,到離別時越是苦不堪言!還有“所欲不得”苦,所想要的卻得不到,這是很普遍的現象。

  最大的苦就是無常,無法停留在圓滿幸福的狀態,因為一切無常變化故。眾生最喜歡的就是這個肉體,把它叫作“我”或“我的”,所謂“我”就是常恆不變主宰之意,可是事實上不可能讓它不老不病不死,因為都生活在無常的法則中,誰也逃不掉本來如此的真理法則!前面雖說人生有七種苦,其實最大的原因就是“無常”二字。

“「內因」是潛伏在人的心底,以享樂主義為本的不老、不病、不死、怨憎不會恩愛不別、所欲可得和常恆不變等「欲望」。

  只要內心潛伏著永恆生存並保持快樂幸福的那種希望,就非苦不可了! 基督教說天國是永生的道家煉要長生不老佛教有的也說往生到一個地方去,生存無量壽(等於是永生),而且永遠沒有煩惱,人人都非常幸福快樂自在。其實,都是一個很重要的問題──永恆存在的意欲。一切法無常,不可能保持永久這種常恆不變的希望就是苦的根本!

  為什麼大家都喜歡這個?如果天國不是永生的,極樂世界不是永恆的,誰願去?都希望那個永恆的,到底是為什麼?其實在我們內心不管有意無意都潛伏著這個觀念──我見我執這叫俱生我執。我見我執不但人類有,連貓狗甚至蚊蟲都有。佛法講生死輪迴的根本就是這個我執!如果沒有永恆生存的意欲(我執),哪裡會有一切的鬥爭和佔有從哪裡產生造業的因緣

  佛法完全否定“我”這個東西──永恆存在的靈魂不變的主宰本體!佛陀悟道後告訴我們外在的因緣不是直接引起痛苦的條件,而潛伏於內在心底的,那個嚮往不老、不病、不死、永恆存在的欲望──我執我見,就是生死輪迴的根本!然而眾生不明白本來如是的真理,卻每天修練想到某個地方去安住,死後到那裡永生不滅。

沒有這樣的地方,這是事實真相,是宇宙的真理法則。

  其實人們求不到內在的永恆,於是投射到外面就變成大梵天或主宰的上帝了。在這裡得不到永恆的安住,就希望死後去一個永恆的地方。基督教說上帝創造萬物,其實是人創造了上帝。現在西方人說上帝已死,我感到奇怪:上帝從來就沒有存在過,怎麼還會死?

   “換言之,苦不是客觀的實在,而是主觀上的觀念罷了。”

  我們常常把“痛”和“苦”連在一起,其實,痛也可以不苦的,那些變態的被虐待狂,雖然痛卻不苦;還有與家裡可愛的幼童玩耍時,打你一巴掌,雖然有痛也不苦,還說“好可愛!”。還有人把“痛”與“快”連在一起的──痛快可見“苦”不是客觀的存在

  雖然人生是苦,如果知道了苦的內,明白了身心的功能,悟到法的實相就可以超越出來而得解脫。阿羅漢體證實相後,即使身體有病甚至得了癌症,身體會感覺到痛,但心靈卻不苦,那是阿羅漢的大解脫。很多人不瞭解,以為阿羅漢或佛等聖者,不會有病苦,那是錯誤的觀念。身體五蘊功能的感覺還是有的,只是聖者的心靈超越了痛苦的束縛。

  如果苦是客觀的存在,誰都不能超越了。正因為它是緣起的條件組合,只要變更調整那些條件,就可以超越苦,這是絕對可以辦到的否則佛法所說的解脫離苦得樂不是空談嗎學佛法確實有其內容和實踐體驗的方法,的確可以超越生死的苦迫,也絕對不是拜一拜求一求就可以解決的。

“苦的根源,在於「無明」和「愛」。

這就是緣起最主要的兩個重點對一切法執著愛染是產生痛苦的因緣追溯愛染的根本原因就是無明。無明用現代語來說就是無知,就是對宇宙的真理身心的功能生死輪迴的實相不瞭解。

「無明」是對人生現實,缺乏正確的認識,一種盲目的意志。

  “無明”就是不瞭解身體的功能以及觀念形成的原因不明白形成痛苦煩惱的原因在盲目的意志狀態中如何能超越苦迫?為什麼有人幸福、有人痛苦?為什麼有人解脫、有人卻依然生死輪迴?差別就在於明與無明。

  “明”是對真理的明瞭與相應“無明”就是對真理(尤其是我們的身心功能)法則的不明了與其相違背,憑自己主觀意念和社會風俗習慣,帶來的就是傳統信仰的觀念.。我們每天都在無明中鬥,為的是愛有,帶來的卻是痛苦煩惱和無限的生死輪迴。就是對自己的身心缺乏正確的認識和瞭解。所以修學佛法首先要瞭解身心五蘊的功能與作用。

“「愛」是觀念上的一種期待和欲求,求什麼呢?求常恆的滿足,永久想支配一切的一種欲望。”愛的背後,已預期有「不變的實體」或「常一主宰的我」了。如沒有此預期,就沒有「愛」的發生,也就沒有「苦 」了。

  “愛”是觀念上的一種期待和欲求,是一種永遠想控制、支配一切的欲望和期待。“愛”的背後已經預期有不變的實體或常恆主宰的“我”了。我們欲求佔有並希望永恆存在,在這樣的愛染後面就是那個“我”的本質(“我”的意思就是主宰)。在社會上即使不能當總統,在公司當董事長也是主宰實在沒有機會,回到家裡對兒子對自己飼養的動物也要主宰,人類有情要離開這個主宰欲真是很不容易啊!

  只要時時刻刻反觀一下,就知道自己一直落在主宰的觀念中都認為自己別人強,比別人高,比別人優越,要主宰、要控制如果不聽就生氣。其實這個主宰欲就是我執我見。當體悟了真相,觀念與明相應,那個我執就消失了就會明白緣起的一切萬法都是平等而相依相緣的,沒有單獨性和永恆性。

  譬如農民種田、工人加工服裝、製造種種產品……,每一個行業都興旺發展,大家才能共用利益、互助和樂。如果每一個人都當總統,那就不成國家了;每一個人都當董事長,誰來做職員?每一個都當老師,誰做學生?沒有清道夫,城市的垃圾誰來清理?所以清道夫也很重要。懂得緣起,就知道任何一個職業都是平等的,社會國家的發展需要各行各業的共同努力。

  當瞭解萬法都是相依相緣的緣起條件的組合時,自他之間就不會產生隔閡,就不會有優越感和主宰欲了。對一切法就會懂得尊重,唯有彼此尊重和合,人間才有真正的極樂幸福可言。

  相反,如果人們都在自我永恆的主宰欲(即我見我執)中,帶來的不僅僅是自己的痛苦,也會使整個人類之間充滿矛盾和鬥爭。聽說人類自有歷史以來只有兩百多天沒有戰爭的。國與國、人與人之間都在爭鬥,因為各個都有“我”, 都想做主宰。所以只有真正體悟宇宙真理法則的人,才有真正的和樂幸福可言。

  表面上看來,現在的物質生活非常豐富,科學也非常進步發達,但人們在精神和心理上卻愈加感到壓力和束縛。物質生活確實有了很大的改善和提高,但是誰因為這樣的改善而真正的幸福自在解脫了呢?

  童年的生活應該是幸福快樂、天真爛漫的,可是為什麼當今的時代孩童就有自殺的現象,很苦啊!以前我們讀小學時沒有競爭,放學回來,書包一丟就打陀螺玩紙牌等遊戲,童年的生活是很幸福的。可是現在幼稚園的小朋友放學回來還要補習,多麼可笑!小小的幼苗就要承受這樣的壓力,多麼可憐!雖然生活上各方面的條件都很優越,但是沒有真正的幸福自在

  所以解脫不是只有注重外在的物質,真正的解脫是認清真相、瞭解真理,只有懂得緣起法,體悟真理超越虛妄的我執才能解脫超越苦迫,這就體現出佛法的重要性了。

  一般人以為佛法是搞迷信崇拜信仰。其實佛法研究的就是真正的人生哲學生命哲學哲學。唯有瞭解這些真理實相的人,才有機會超越痛苦和生死的束縛,不但沒有迷信的思想,而且是在破除迷信的觀念。

  從上課到現在一直都在破除迷信,破除外道的思想。外道都在搞祈求開運持咒消災。而真正的佛法是探討我們的身心五蘊,瞭解萬法緣起的真相,眾生生死輪迴痛苦煩惱的真正原因。然後懂得如何去轉化因緣條件,使得每一個人都能達到佛法的最終目的──解脫生死的束縛。

  但是社會上普遍的大眾由於沒有親自研究佛法的法義,無法明白佛法的真正內涵。一般看到的只是寺廟中的法會等佛法的外殼。對於佛法真正的精神卻所知甚少,誤解更多。

  有人說學佛的人淡薄名利持齋守戒很可憐,其實,不學佛的人才是真正的可憐!因為痛苦永無出期,無法解脫。不管錢財地位家庭如何圓滿,總會有老病死的一天,那時就苦不堪言了。學佛法,得正見,在自己的身心中真正體驗到生命的真相後,就會超越了一切的痛苦和煩惱,從容面對生死,解脫自在。這是非常重要的!

(一)、 佛教中有一部分的思想,是將當時印度的學說,加以改良,重新組織而成的,如:

1、人生是「苦」的  

2、應求「解脫」  

3、肯定四大說 

4、業是生死因 

5、以「禪」為主要的修行方法。

(二)、那麼,佛陀獨創的教義是什麼?略說三種:  

1、無常觀(否認實體的常住)   

2、修行上的中道主義(離苦、樂二極端)  

3、慈悲思想的廣大。”

佛法中有些專門術語是原來印度宗教界常用的,佛陀引用並加以改良。如:第一人生是苦。這本來是印度宗教普遍的思想,所以佛法也以苦集滅道的“苦”為根本。第二 應求解脫。佛法也講解脫痛苦,“集”是苦的原因,所以找到苦的原因,而使苦滅集滅就是“道”(方法),這是佛法的解脫內容,與外道有著根本的差別。第三肯定四大說萬事萬物都是四大的和合,佛法把四大也含融了進來。第四業是生死因佛教也加以採納,只是業的內容有所不同。第五以“禪”為主要的修行方法。佛陀也是入四禪出定後依正思惟才悟到緣起法的,所以佛法也重視禪修這一前方便。举报帖子

  上面這五種學說含攝了印度原有的宗教思想,但佛法卻有著自己的特質,而成為佛陀獨創的教義

  第一是無常觀即否認實體的常住,否定有一個永恆的靈魂(我),否定不變主體的存在。佛法不認為有一個永恆不變的東西,所以說──無常,其實無常的深義就是常不可得。

  第二是修行上的中道主義離苦樂二方面的極端。印度外道思想歸納起來有修定主義極端的苦行以及享樂主義快樂是一邊,苦行是一邊而佛法是離開極端二邊的中道主義。

  第三是慈悲思想的擴大後來產生的大乘佛法,以菩薩道為主的精神,就是慈悲思想最充分的展現。耆那教也嚴禁殺生,重視德行,但是,佛教發展到大乘佛法時期,慈悲心的思想展現得更加淋漓盡致,大乘強調關懷十方盡未來際一切有情眾生,慈悲心就更加寬廣了,大家要明白這些同之處。

“六師的無常觀是現象上的厭世觀,而最終要回歸本體界。但佛陀說「無常」,不止是現象上,而是本體界也沒有固定常住的實體或第一因。

  六師也講無常,他們誤認為一切的毀滅是斷滅,所以是現象上的厭世觀但是有一個本體是常的,而終究(死後)要回歸本體界的。佛陀所說的無常,不只是器世間和身心現象上的生滅變化,本體界也沒有固定常住的實體或第一因,所以上帝不可得,本體不可得,第一因不可得,即自性不可得。這就是佛法與外道最大不同的地方。

“換言之,沒有固定的靈魂,或不變的我可得。佛陀的無我論,是緣起中道的實相論,是與一切外道不共的。”
    
 佛法不是一元論、不是多元論,不是本體論,也不是唯心論或唯物論,而是無常無我的中道的緣起論,這個特質一定要明白。

後面所要講的緣起理論,就是佛法的根本特質。所以,先釐清佛法與外道思想的不共後,才能深入佛法的緣起論,瞭解佛法的特色,才能剷除神教的觀念,剷除有我、主宰、實體的觀念。

“耆那的不殺生,是形式的機械主義。佛教的不殺生,是站在甚深的慈悲立場,而行為是採重點的方式,並不像耆那教之不可走路、不可吃水吃米的頑固態度。不殺生的根本精神,是在於慈悲,並不在行動的頑固化和形式的苦行。乃至於斷除吾人的生命。

佛教教化在家人的態度,是站在世間法即是佛法的顯現,這由大乘的慈悲思想而來。對在家人是比較寬容的,故能弘化於外土。

耆那的在家人,實行十二義務,每一階段,漸加嚴肅,到最後階段,與比丘一樣,能過著數個月的禁欲生活。耆那在家出家的宗教義務、本質上是一樣的,僧俗密切結合,這也是耆那教能防止內部本質變化的原因,但耆那教很難向外弘化。”

  佛陀是印度人,他創覺的佛法能弘化到世界各地,成為世界性的宗教遍及每一個國家和地區原因在於佛法能適應融和每個國家和區域性的文化背景民俗習慣。人人都需要慈悲寬容的中道思想佛教的戒律,對在家居士不像對出家人那樣要求嚴格,所以能適合人間。但是,耆那教對在家人的修行要求最後階段嚴守出家人的戒律。耆那教在家出家的宗教義務本質上都是一樣的,僧俗密切的結合,這也是防止內部本質變化的原因但耆那教的思想嚴謹苛求、固守僵化,不論到哪個區域都會保持其嚴肅的本色,所以很難向外弘化。

修行上的中道,也是佛教最重要的特質。佛陀認為:我們應採取適當的食物,來保持身體,才能達到修行的目的,身心是一體的,不是二元的,應身心安然,才能修「禪」。(佛陀對禪定方法與內容也有創新)

  佛陀曾經一味的苦行六年,最後身體虛弱到在河裡洗澡後都爬不上岸,這樣的身體怎能悟道?所以佛陀放棄了苦行,接受了牧羊女的羊乳供養,恢復了體力,才能在菩提樹下進入正思惟,體會到緣起法而悟道。我們的生活和修行都需要恰到好處的食物營養,但是如果每天講究注重滋味營養,那就變成執著了。所以佛法講的是中道,恰到好處,離開二邊的極端,這就是佛陀重視的緣起中道法。

佛陀反對苦行:苦行會消耗身體,養成消極、厭世,以致身心衰弱,而無力量消除煩惱,無法解脫。佛陀的修行方法,是保養身體、捨離苦行,同時也反對五官的享樂,以免精神墮落,而由身心調和的中道精神,修習禪定、內觀,以期解脫的實現。所以佛陀的法悅,是身心一如的中道境界,

  佛陀有這樣的體會因為這是他親身的經歷他原本是王子,享受過王宮中幸福快樂的生活,也修過六年的苦行,最後體會到這一切都不是解脫的正因。所以,放下了苦樂兩邊的極端,體會到緣起法,徹悟身心一如的中道境界。

“而此境界,是充滿活力的現實人生境界,不是傷感、消極的。佛教是以無執力量為本,而教化現實人生的宗教,絕不是脫離現實人生的神秘教。

   有些人把外道和神教的一些現象觀念錯認為是佛教的思想和行為,這是對佛教的一種極大的誤解。

  真正的佛教是以無執的力量為本,所謂“無執力量”是指對一切法的真相明白後,不再執著了,以這樣的力量為根本去教化現實人間。佛教不是脫離現實人間,去講神秘境界的宗教。很多人誤解為信奉佛教會使人的思想消極,其實無奈的人生才會消極,佛法能讓我們瞭解生命的真相,開啟智,懂得如何待人接物處事,這樣的人生怎會消極?相反,我執煩惱深重的人生,才是疲憊、傷感、無奈的,這樣的人生必定會走向消極。

  而真正體會真理實相的人,我執消失了,遠離了貪瞋癡慢和名利得失,超越了一切相對的境界,以平等、慈悲、無所得的心來關懷利益眾生,展現的是一種積極向上的人生,又如何會消極?只會更加積極去利益眾生啊!所以菩薩道的精神是“但願眾生得離苦,不為自己求安樂”

  瞭解緣起法,體悟無我,知道生命與萬法是息息相關相依相緣的,眾生的苦就是我的苦,怎麼還會消極?把自己的身心無私的奉獻給眾生,生命由此而充滿無限的生機和活力。這種無怨無悔的菩薩道的精神,和廣大的心行確實源於無執的力量!

  很多人對佛法不瞭解,以為學佛者就是在人間事業失敗、感情受挫、走投無路才去出家或學佛的,無上的解脫之道竟然被認為是“消極和無奈”的歸宿!這完全是對佛法的一種誤解。

  我年輕時事業做得相當好,但我的願望是學法,對法無限的嚮往。在修行的過程中,對法體驗到某一個程度時,瞭解了生命的終極意義,就毅然出了家。因為剩下來的生命是要貢獻給眾生的,哪裡還求個人的欲望?所以大家對佛教不要誤解了,真正的佛法是非常偉大的!菩薩道的精神也不是一般人能瞭解的!

不苦不樂的中道主義,在雜阿含經中,「不鬆不緊的彈琴」之說法,即指這個。吾人修行,也是如此,太緊了(苦行),身心疲勞;太鬆了(享樂),也無從精進。六師的修行方法,不是苦行,便是享樂,不是常見,就是斷見,這些均被佛陀所放棄。”

  阿那律尊者是天眼第一,但是剛開始修行時很困難,無法上路,因此有點灰心,想還俗。佛陀問他:你在世俗時有什麼特殊的才能?他說會彈琴。佛陀就用琴來開示他:琴弦如果調的太緊會怎樣?回答: 太緊則聲音很尖銳不動聽,而且琴弦也容易斷。佛陀問:弦太鬆會怎樣?回答:聲音不成調。佛陀又問:如果不緊不鬆恰到好處呢?回答:這時候的琴音會非常美妙動聽。

  佛陀就用不鬆不緊的彈琴的道理來開示中道的精神:修行也是一樣,如果過於緊張了,身心疲憊,不可能進入一種非常愉悅的禪定境界;如果太鬆懈了,在五欲中沉迷太深,也不可能進入身心平衡愉悅的禪定狀態所以修行也要恰到好處,調節身心,使它保持不緊不鬆的中道狀態。

  學習到這裡,大家已稍稍能明白佛法與外道的不同之處了。佛法流傳了兩千多年,外道的思想多多少少的融進了佛法之中。大家看到佛教界內普遍存在的現象,還有社會上的許多怪力亂神,都會對佛教產生反感甚至批評。其實那些都不是真正的佛法,而是復活了的外道思想。但是釐清了這些觀念後,至少可以能抉擇法知道什麼是混進佛法中的外道邪見,也不會某些方便的適應現象當作究竟的佛法了。通過這樣的學習,不但不會誤解佛法,還能釐清抉擇佛法的正知見,依正確的方法用功修行以達到解脫的目的,這是很關鍵的。

  如果真的想解脫,就不會欺騙自己,一定會探求真正的解脫之道的內容,會很用心的去抉擇。然後才知道該學什麼法,在生活中怎樣去應用體會。

  佛法不是讓我們厭離世間,而是在現實的生活中,在我們的職業和家庭責任的當下用佛法的理論實踐修行的方法在生活中去體驗,在我們的責任應有的規範當下,同樣能解脫悟道,這才是佛法偉大的地方。

佛法絕對不要求人人出家到深山去苦行,真正的佛法是入世的。有一些發心的人,他自己用了很多的心血無限精進而體會到法性後,生起大悲心,願意把自己體會和經驗回饋給眾生,他會入世來跟大家結緣,指導大家怎麼用功修行,讓每一個有緣人都有機會體會到真理實相。所以修行並不等於出家,沒有特殊的因緣,即便想要出家也不可能的!出家的人是發心用全部的生命投入學法,有所受用後願意貢獻給眾生,所以現出家相來跟大家結緣,那是慈悲的菩薩行。如果你們學法證果了,尤其證到四果阿羅漢以上,那是一定會出家的。

所謂出家有兩個方向:一個是出煩惱之家、生死之家、貪愛之家;另一個就是離開世間的家庭,現出家相弘法利生。

佛法的平等不管男女老幼貧賤富貴,不管身體健康衰弱,也不管從事任何職業,只要真心願意學這個法,能在生命中去體證實驗,每個人都可得到共同的答案——悟入緣起性空的無我,這就是真正的解脫受用。所以,人人都可以修行。

佛法僧三寶中的是何義?法就是必然性。比如兩個氫原子與一個氧原子結合必然產生水(H2O),這與相信與否沒有關係,只要做實驗,出來的結果必然就是水。我們看清苦的因緣條件,只要轉化了這個因緣條件,就不再有痛苦煩惱了,同時對生死也不在困惑了,當生就能解脫。而且可以像阿羅漢一樣自己肯定證明──“此生已盡,梵行已立,所作已作,不受後有。”這裡有原理有方法有印證的內。所以可以一一體會自證有沒有解脫。佛法是如此的無私而珍貴,人人平等。

  學佛不是只有特殊的人才能學,而是人人平等有機會的。也許大家會受到一些觀念的影響:“人家是佛菩薩再來的,我們是眾生怎麼可能?”不要妄自菲薄!哪一個不是再來的?有的女眾說:師父啊,我們女人業重,少修了五百世。我說:你怎麼知道你這一生不是第五百世?法的瞭解,男女是平等的。大乘佛法講一切眾生含靈都是平等的,人類的男女難道會不平等嗎?女眾們不要擔心,這一生都是第五百世,都有機會解脫。

  如果法是不平等的,還要學它幹什麼?如果只有特殊的人物才能學法,才能被收為弟子,這哪裡還有一點佛法的慈悲和平等?越是智不開的人,我們更要鼓勵學習才對,相信勤能補拙!佛法也說:“初發心即至佛地”,就怕不發心,只要菩提心初發的那一刻就種下了未來成佛之因,那是最重要的開始。

  為什麼一定要講這些?因為很多人受傳統觀念的影響對解脫失去了信心。說什麼:業不重不生娑婆,我們的業重像須彌山那麼大不能盡我們生生世世的業力太重了,一片漆黑看不到光明,自己沒有辦法,只有等待佛的願力慈悲來救拔。

  這樣的說法首先就否定了解脫成就的可能性,那麼還有機會嗎?其實不管過去的業力有多重都沒有關係,只要現在開始發菩提心就有救了,菩提心就是成佛的心,那一念心發出來,就已經開始邁向解脫之路。如果連那一念自信心都沒有,怎麼走解脫成佛的路?那是永遠都沒有機會了!

  我不是故意和別人唱反調,這裡是有根據的。看《雜阿含經》中的記載,佛陀身邊跟隨他學法的人都見法證初果,這是最起碼的成就。很多人(包括外道)來見佛問法,第一次見面就能證初果,親近佛陀的許多人都證了阿羅漢。現在為什麼沒有?難道現在真的都是鈍根嗎?其實不然。

  過去修行人跋山涉水千里求明師參一個善知識要走兩年的時間和路程,問了幾句話回來同樣還需要兩年。現在聽法非常方便,電視上課VCD等各種方式,甚至在家裡不出門也可以學佛,猶如把法師請在家裡一樣,有問題還可以隨時打電話詢問。過去如果三十年會成就,依我們現在這樣的條件來講,三年就應該可以成就了。過去到哪裡看經典?到哪裡去聽法?但是現在只要需要,佛法免費贈送到家,這樣的條件應該很容易開悟才是啊講這些是希望大家不要灰心,不要聽那些灰色的理論,而喪失了解脫的自信心!

  我們要發菩提心,每一個發心的當下就已經開始邁向解脫了,只是根據自己用功的程度來決定成就的時間早晚而已。肯定地告知諸位:佛法是人人學,人人解脫的!否則我們就沒有必要相信了。學習佛法,每一個人解脫的機會都是平等的。只要精進用功,一定很快成就;如果一曝十寒,那麼永遠都沒有機會。

  下面講集諦,“集”就是原因,探討痛苦煩惱輪迴生死的真正原因,這是佛法的根本理念──緣起。前面先讓大家概略明白佛法與外道的根本區別,現在就要進入佛法的真精神了。

 

第三章 集諦

第一節、緣起的定義  

    “緣起的定義,是「此有故彼有,此生故彼生」。簡單的,可解說為「緣此故彼起」。任何事物的存在──有與生起,必有原因。「此」與「彼」,泛指因果二法。表明因果間的關係,用一「故」字。”
     緣起有一個偈子,大家可以背下來,以後就會用了:此有故彼有,此無故彼無;此生故彼生,此滅故彼滅。其實緣起兩字就在講因果二法,就是這個法(即因);,就是由此法生起而產生的後面另一法(即果)。因緣聚合(因),就產生某一法(果)的現象,說明因與果之間的關係,用一個字。

“彼的所以如彼,就因為此,彼此間有著必然的「此故彼」的關係,即成為因果系。”

  必然關係也就是必然理則,如H2O一定等於水,因為是必然的。在講因果時,一定要加上必然二字,如果沒有必然性就不叫因果。比如沙不能煮成飯,因為沒有必然性;而米可以煮成飯,這是必然的,因果之間有著必然的理則,這個很重要。

  說到這個必然性,可以反省一下當今會的普遍現象:當人們煩惱痛苦時,就會想到拜一拜求一求,認為能得到庇祐而使痛苦消失。這求拜與痛苦的消失之間是否有著必然的關係?有時候也許會偶爾碰上,但那不是必然的,一定的結果才叫必然哦!痛苦煩惱自然有其原因,應該去探求。

  譬如剛才遇見某人,他講了一句話,使我生氣到現在。找到了原因,反省後感到自己很笨,別人的一句話就苦成這樣,不放在心上不就化解痛苦了嗎?如果不知道產生痛苦的原因,只是去求一求拜一拜,哪裡會消失痛苦呢?也許有人會因為這樣的求和拜能得到暫時的心安,但不一定會消除痛苦。所以一定要看到因與果的必然性,否則就會非因計因。

  眾生想解脫痛苦煩惱,但找不到產生痛苦煩惱的正確原因,更談不上消除痛苦煩惱的方法,如何解脫?外道每天吃幾粒飯,一隻腳站著看太陽,拔頭髮等苦行,這與消除痛苦有什麼關係呢?所以叫非因計因。

  沒有找到產生苦的正確的因緣而要去解除苦因,也就是沒有找到因果間的必然性,就達不到滅苦的目的,甚至會加劇苦迫。所以這一句話很重要:因果間有著必然的此故彼的關係。為什麼一加一等於二?因為有它的必然關係,一定要知道什麼叫必然。

“此為因緣,有彼果生,故緣起的簡單定義,即是緣此故彼起。”

  萬事萬物都是緣此故彼起的,在這樣的法則下就沒有無因產生的事物。所有一切萬法(包括人)的產生,一定有前面的條件和原因,這叫因果系。既然人間一切法的產生一定有它的因緣條件,我們就會建立一個觀念──徹底的否定了無因生!

一般都說我們的自性(清淨靈魂)是不生不滅的,這個自性是從哪裡來的?回答:沒有原因,本來就有的人說上帝創造了萬物,那上帝是誰創造的?回答:沒有誰來創造的,上帝本來就有的。這樣說來上帝和靈魂就是無因生的從剛才提示的緣起法則,萬法無不從緣起,這是絕對的真理法則。所以無因生是不能成立的,注意聽!如果無因可生的話,虛空中應該隨時跳出東西來,然而我們所認識的萬法中沒有一法是無因生的。所以佛法否定外道無因生的本體、自性、上帝、大梵天。  

佛法破外道的邪見並不是強詞奪理的,一定有其理論和內容。而這個理論和內容是根據所體驗的真理而建立的。但是現在很多人所講的真理,只是為了表示玄虛而已:我知道的是高深而不可知、不可說的,你們無法知道。請問:如果是不可知、不可說的,那麼你在搞什麼?我們又怎樣才能達到那個不可知?其實就是在故弄玄虛,以表示他的高深和價值——你們不知的,我都知道。

  你們一個方法讓他看到了也不知道:抓一把瓜子或牙籤,讓他看一下,然後放在口袋中,問他具體有多少?他不是有神通嗎?看不到的東西他都能看到,這小小的事情又何一提?但結果往往會使你們失望──他不知道!這些顯而易見的都說不出來,哪裡還能知道不可知的?根本無法印證!但是很多人都在求這個。聽說某人有神通,知道過去和未來,那會一擁而上。只要說些你不知道的,就覺得很了不起,但是誰能證明?

  佛法的緣起法一概否認那些無根據的、不能證明的、虛無縹緲的東西。佛法談的是現實、是因果、是緣起。一切法的存在是此故彼的關係,任何一法的產生都有它的條件因緣,沒有無因生的一法。這就是緣起法的第一個特質──否定無因生,這是宇宙的真相,一定要把握。

  如果不瞭解因果的必然性,怎麼知道我們修行解脫的依據?那不是空談嗎?眾生最糟糕的就是沒有自信心,認為靠自己是不行的,現在積些功德,死後回到某某地方去,某某封我個職位,那是解脫嗎?三界無安,猶如火宅,三界內的都是眾生,即便天神也還是眾生,他能封你什麼?每天都拜,連石頭、樹頭都拜,問他拜什麼?不知道。這麼現實的科學理論(法的根本)擺在面前都搞不清楚,每天還在求啊拜啊,要死後到哪裡去,這是智還是無明愚癡?

“一切法的存在,都不過是原因條件的假合。存在的是結果,同時也是因;凡是可為因的,也必是從因所生。”

  這就是佛法的緣起論,這幾句話很重要!大家要把握住這個根本。比如說我們的身體是色、受、想、行、識五蘊和合的,五蘊就是組成身體的條件。而這個條件的本身(五蘊)也還是因緣條件組合的,五蘊中的色蘊是由地、水、火、風、空組合的,但其中的也不是第一因,它還是條件的組合。

所以說,凡為一法的因(即條件),它本身還是因緣組合的,這一句話揭示了一個真理──沒有第一因。如果說組合色身的條件是永恆存在的不變的原子,那麼原子就是第一因了。但到目前為止,卓越的科學家們也都無法找到第一因,現在已經從原子進步到夸克,但科學家發現夸克還是六個條件的組合。  

佛法無始以來無始就是找不到開始。也許有人會問:既然找不到開始,那麼一切萬物不是無因而產生的嗎?佛法的緣起論告訴我們:一切萬法是隨因緣而如幻的展現的。如幻就是好像是真的,卻如夢幻泡影,當體即空佛法所說的自有其內,因為凡是緣起的都沒有自性(體),無自性就是沒有永恆性、沒有獨存性。

  比如我們的身心是五蘊的和合,所以不是單獨存在的、不是永恆不變的。如果有這樣單獨存在的、永恆不變的就叫(自性),那麼因緣組合的法就沒有自性。而所有的萬法都是因緣條件的組合,就是說沒有一法是永恆不變的,所以一切都是無常的,找不到永恆不變的、不需其他條件而獨存的。佛法是這樣理性的分析一切法,而不是憑想像推理,這一點很重要。所以凡可為因的也必是從因所生,這樣重重的因緣相續,找不到第一因。

“凡是假合的,它的本身一定是遷動變化的;

  這裡所說的遷動變化就是無性:一個法生出來,一定會變壞的,即使如金剛鑽那樣堅硬,也還是會壞,只是時間更長而已。人從年幼到老死,也是不停的在變化。木料雖然很堅硬,可是過一段時間也會腐朽蟲蛀。鋼骨水泥大樓看似堅固,幾百年後還是會壞。一切法只是無常的在組合而已,沒有永恆性。

“它依因緣而存在,同時又與他法作緣,他法也遷流變化而存在。這種互相影響互相推動的關係,佛法簡稱為因果系。”

  緣起的每一法,都依因緣的遷流而緣生緣滅,同時也與他法互為因緣,相依共存,而他法也在因緣的遷流中變化不住。這種法法之間相互影響、相互推動的關係,佛法稱之為因果系。

要注意,佛法講的因果與世俗的宿命論因果完全不一樣,佛法的因果是真理法則的真相,而不是宿命論的那種神化。

“如一棵樹,有種子的因,水、土、日光的緣和合,而開花、結果。若是原因和助緣起了變化,樹的本身也就跟著變化了。同理,人的富貴、貧窮、賢明、不肖,都不是沒有因緣的。人依內心知見的正確、錯誤,引生行為的合理不合理,由此感招苦樂不同的結果,這是因果必然的現象。這因果的法則,是遍通一切法的。”

  人人雖然都是父母所生,但是由於各人的助緣不同,從出生到成長的過程,其間的因緣變化是非常複雜的。有的生命剛出生就死去了,有的生命在童年時就會夭折,有的活到百歲也很健康……

種子種在土裡,如果沒有其他的助緣就不能生長,所以還需要水、養分、日光等種種因緣條件,種子才會發芽、開花、結果。如果苗出來時鴨子把它吃掉了,或開花時被颱風掃落了,都不能結果。種子會結果,中間要有很多的助緣條件,因緣條件變化時,果也會隨之變化。

  所以講因緣一定要分主要因緣和次要因緣比如說身體分主要器官和次要器官,次要的器官有一點毛病,不會有太大的影響。但是主要器官出了問題就會危及生命。

  如果泛談因果到最後就會發現:原來一切法都是你的因,你也是一切法的因,我們如何去把握因緣呢?比如說麥克風含鐵,追尋因緣:鐵從哪裡來的?從礦裡提煉出來的;誰去煉的?人去開發的;開發要很多條件,鏟子、車子、煉爐。車子是什麼做的?什麼人來做的?什麼條件有車子?這樣去追尋到最後會發覺:任何一物與萬法都有關係。

  人類也是一樣:你是誰生的?是父母生的。父母是誰生的?是祖父母生的……往上追溯如果每一個人都往上追,到最後是誰生的?所以佛法講主要因緣和次要因緣,不能廣泛的講因緣,廣泛的講因緣就無法把握了。

  修行的目的是滅苦,生死不再相續而解脫。所以滅苦是主要目的。找出苦的主要因緣是我見我執,再往上追溯就是無明主要的因緣條件是我見我執和無明,那麼就要針對主要因緣去下手轉化改變。

  緣起說起來只有兩個字,卻甚深復甚深!我們把握住緣起法的根本,找出主要因緣條件,明確觀念,就可以釐清一條路來。緣起的偈子:此有故彼有,此無故彼無;此生故彼生,此滅故彼滅就是緣起法根本核心的主要論題,把握住這個就可以知道緣起法的內而引申它、善用它、體會它。

  佛法講的因果和宿命論的因果不同,佛法重視的是現生當下的一切因緣條件(包括身心行為)。因果不是泛指過去的一切,過去的一切造作的確會影響到現在,但重要的是我們當下的身心所具備的條件。過去雖然造了某一種因,但是如果沒有助緣,也不能成為果。因果法則講的是因緣和合,不是單一的因,成立單一的果。所以緣起甚深復甚深。探究所有的因緣是極其廣泛的,所以佛法的因緣論分主要因緣和次要因緣,當主要因緣與次要因緣聚合時才能成為一法。

  比如有人非常富貴,有人非常貧窮;有人很有智,有人就很愚癡。產生這種現象的原因除了過去的因緣以外,最主要是我們當下的因緣不同的觀念就會產生不同的身語意的行為。有人在小時候家庭環境不好,但是他從小就立志一定要讀到大學畢業,所以願意比別人吃更多的苦,付出更多的心力去學習,甚至可以讀上夜校。這種志氣和願望推動著他的精進力,他就真的能夠讀到了大學畢業,乃至碩士博士。

  內心發出的願力就是一股推動進取的力量,儘管先天條件不好,但是只要能努力去具足那些條件,來還是可以得到受用的。年輕時多吃一點苦,來就有智,在創業、家庭、人際關係方面都會處理得非常圓滿。

  臺灣這幾十年來經濟發展很好,一般的家庭都很富裕,父母也非常愛護,孩子們很少受苦,每天無憂無慮。但是他們失去了鍛鍊、磨礪的機會,只會伸手向父母要錢花,讀書方面只是應付而已。這些孩子哪裡有真正的內來怎麼辦?先天條件好,將來未必就好。

很多家長為自己孩子的反期很煩惱。我常給那些孩子們開示:人的平均壽命有七十多歲,你們現在才一二十歲,現在如果光享福不願讀書,甚至讀到初中就厭學了有的早早找份工作,幾萬月薪自己花的很過癮。請問:來能做什麼?你沒有專長技藝,永遠就是賺那一、二萬塊,年長以後那個日子就會很辛苦。如果現在辛苦一點,人家在玩樂的時候你在用功讀書,了不起辛苦幾年,來有學歷、有內