解脫之道
四聖諦與緣起與大乘不共慧
（黑體字加雙引號是講義文本）

 

 

                      講課緣起

　  我們又有這樣的因緣，共聚一堂研究佛法。今天的講題是《解脫之道》。時間過得很快，記得大約十年前，臺北的居士來找我，希望我能為他們講課。當時我說：“講課是可以的，出家人本來就應該弘法嘛，只要你們有二十個人我就去”。結果他們找到一家幼稚園，幼稚園的老闆也很發心。我們就在小朋友的教室裡，坐在小朋友坐的小凳子上，六、七十人擠得滿滿的，就在小小的空間裡聽課，一轉眼十年過去了。

　　當時我有一種想法：到底要講什麼課？原先我們學的都是大乘佛法，大乘佛法很深奧，有很多的宗派和理論。可是，對於真正的法義及佛法的特質，普遍的都不太瞭解。儘管居士們都很虔誠、發心，但是對於法義的探究卻很生疏。雖然虔誠敬信，但是煩惱仍然無法消減，更談不上真正的解脫涅槃了。

　　因此我認為：對居士的引導，最好能建立一些佛法的基礎觀念，只有建立了佛法的正知見後，才有明確的方向和正確的方法，這樣才能真正發揮佛法的作用，使每個人聽聞佛法，每個人當生就能得到受用。

　　處於現在的社會形態中，人們的心理和精神都面臨著種種的壓力和負擔，如果能建立起佛法的正知正見，至少能調和自己的身心，消解很多的煩惱壓力，人際關係才能圓滿，家庭才能和諧；再深一點受用的，則能解決我們的生死大事。

對於死亡，我們是那麼的無知和恐懼，如何來解決這個最根本的問題？這是佛法最終的目的！但是，我們在還沒有明白最基礎的佛法特質之前，對於佛法還只是一種盲目的信仰，暫時得到一種安慰和寄託而已，要達到真正的受用是不容易的。

有感於此，我就從印順導師的論著中擷取了一些佛法的基礎知識，有次第的介紹給大家，希望為大家建立一些基礎的佛法知見。當時，只是簡單的準備一點講義，錄音設備也只是一台普通的錄音機而已。後來，錄音帶流通後，有些人不但自己喜歡，還送給別人聽。這十年以來，還是有很多人需要。這才真切的感受到：對那些想學佛打基礎的人，竟然有那麼大的需要！

　　幾年來，這些居士很發心、很用功，我們就隨著進度，慢慢的越來越深入的研究下去了。但是，大眾的反應還是希望我重講《解脫之道》，這雖然是最基礎的法義，卻是最重要的。就像建大樓一樣，如果地基沒有打好，要建高樓大廈幾乎是不可能的。所以大家不要輕視基礎的建立。基礎打得好，對我們身心的護持就會好，就與解脫相關，與解脫有份！

　　我沒有出家以前也是居士，在家修學大乘佛法二十多年，很用功的，幾乎把生命都投進去了！但是要得到受用卻很不容易。原因在於，我們都有一個觀念：學大乘佛法，當然要學那個最高、最圓滿、最理想的。說到《阿含經》就會漠視它：“那個是小乘的，研究它幹什麼？”正因為有著這樣的心態，我們都往高處看，卻忽視了基礎的建立。

　　後來研究印順導師的論著，才真正瞭解到：內心的那一分不安，就是因為基礎沒有打好。導師把這些基礎的東西講得很清楚，這樣才解決了我心中最後的疑惑。經過這樣的親身經驗，我深深感受到：基礎是最重要的！如果學大乘的不重視佛法的基礎，那是很危險的。

　　記得十年前，在開課時曾語重心長的對大家說：我們的思想在傳統佛法裡已熏習了一些固定的觀念與思惟模式，如果聽到與傳統佛法不同的理念，就會覺得不合乎自己的需要，而產生排斥的心理。今天所講的佛法基礎理論與傳統的觀念確實是有差異的。所以，當時我就鼓勵大家，來上課先要修忍辱，忍辱是大乘六波羅蜜之一。當聽到與原來所學的觀念有不同或矛盾的時候，不要馬上產生排斥的心理，請忍耐一下，繼續聽下去，把這個課聽完後再來下決定。

　　今天的因緣與十年前相比就有了很大的轉變。十年來，我不斷的與這些學員共同研究探討，大家體會得越深，對法義理解的也就越明白。現在上課不僅不用修忍辱，而且還很歡喜。今天來上課的有很多是新的學員，如果聽到的和你們原來所學、所聽的有矛盾時，請忍耐地繼續聽下去，如果能夠把這個課程聽完，我相信你們會感到很歡喜的，因為你們已經建立了佛法的根本知見了。今天談的這些法不是高深虛玄的，而是很平實的，是最基礎的、最簡單的，卻是最重要的！

 

“ 解脫之道《四聖諦與緣起與大乘不共慧》”

　　老學員一定會發現講題與過去不太一樣了。以前是“解脫之道——四聖諦與緣起之開展。”現在的講題卻加上 “與大乘不共慧”？因為過去的講解是為了要打基礎，介紹了一些基礎的知見，但是這個帶子流通出去以後，有些人誤解我是在弘揚小乘佛法。

　　其實，佛法本來沒有大小之分，只是由於所處的角度和體悟的深淺不同而有所分別罷了。新增添的“大乘不共慧”，就是在根本處再加上大乘深觀的部分，是引申佛法的根本而來貫穿大小乘，以免有些人誤解我只是在講小乘佛法。佛法的基礎是大小乘都可以共貫的，沒有什麼差別。大家看到新增“大乘不共慧”的部分，一定覺得奇怪，其實這就是我的用意。現在看講義： 

 

前   言   

一、佛法

“佛法，為佛與法的結合詞。佛是梵語佛陀的略稱，其義為覺者。法是梵語達磨的義譯，精確的定義是軌持，即不變的軌律。佛與法的綴合語，應解說為佛的法。”

　　“佛陀”是梵語Buddha的音譯，意思是覺悟宇宙真理法則的人，所以叫覺者。“法”是梵語達磨的義譯，精確的定義是軌持（即不變的軌律）。某種因必然會產生某種後果，中間都有一個不變的軌律，它是必然如此的，即必然理則。譬如說人和萬物產生後，一定會壞、會破滅，這是必然的。不管過去、現在、未來，這個必然的理則是不會變的，所以叫軌持或軌則。

“本來，法是‘非佛作亦非餘人作’的；本來如此而被稱為‘法性法爾’的 ；有本然性、安定性、普遍性，而被稱為‘法性、法住、法界’的。”

佛所覺悟的這個法（即宇宙的真理法則），不是誰的專利，也不是誰的創造發明，它本來就是這樣的，所以稱為“法性法爾”。“法爾”就是本來如此的意思。佛陀就是發覺了法的這個真相，瞭解到原來宇宙中有著這樣一個不變的軌則在運作。他知道這個法則本來就是這樣的，是必然如此的，而且是普遍存在的。明白了這個真理法則以後，佛陀對萬法的真相就不再疑惑了。

“法性”，即真理法則有其本然性；“法住”，即有不變的安住性；“法界”，即普遍存在於一切處。也就是說，我們現在活著所面對的身心和萬法，都在遷流變化之中，其中普遍存在著一個必然的理則，不管是過去、現在、未來，及世界的任何地區和每一個角落，法的運作都是一樣的，這才叫做法。

“這常遍的軌律，何以要稱為佛法？因為這是由於印度釋迦牟尼佛的創見，而後才流行人間的；‘佛為法本，法由佛出’，所以稱之為佛法。”

　　真理法則既然是普遍存在的，就不是屬於誰的，為什麼要說是佛的法呢？因為，這是釋迦牟尼佛第一個明白的、瞭解的、體悟的（即創覺）。然後，對弟子們引導、開演出來， 人間才開始廣宣流行。如果沒有佛陀的覺悟體證，就無法開演這樣的法。佛是第一個創覺（非創造）者，又從他的語言身行而展現出來，聖弟子們將其發揚光大流傳開來，指導後人的修行。佛陀是法的本教，“佛為法本，法由佛出”，所以才稱之為佛法。

宇宙的真理法則是普遍存在的、必然如此的。因為我們不瞭解真相，所以無法順應著必然的理則。佛陀是第一個發覺真相的，他悟到什麼？就是悟到這常遍的法則。由此而知，佛法不離普遍存在的一切現象，只是我們不瞭解而已。

二、依‘佛的法’而引申其意義，又得兩個解說：
 （一）、諸佛常法

“法是本來如此的；佛是創覺世間實相者的尊稱，誰能創覺此常遍的軌律，誰就是佛。不論是過去的、現在的、未來的佛，始終是佛佛道同；釋迦佛的法，與一切佛的法平等平等。”
   　不管過去、現在、未來的任何時空，只要覺悟到這樣的宇宙真理的人，都稱之為佛。法是普遍的軌律，所以任何一尊佛所體會的一定是同樣的真理。只要是佛所徹底覺悟的，一定是平等的，因為法法的本質相同。如果我們體會的與佛所體會的不同，就不能稱之為佛法。

（二）、入佛法相名為佛法

“法是常遍的，因佛的創見而稱之為佛法。佛弟子依佛覺證而流出的教法去修行，同樣的覺證佛所覺證的，傳布佛所傳布的，在佛法的流行中，解說、抉擇、闡發了佛的法，使佛法的甚深廣大，能充分的表達出來。這佛弟子所覺所說的，當然也就是佛法。這兩點，是佛法應有的解說。

但我們所知的諸佛常法，到底是創始於釋迦牟尼佛，依釋尊的本教為根源的。佛弟子所弘布的是否佛法，在乎他是否契合釋尊根本教法的特質。所以應嚴格的貫徹這一見地，抉擇流行中的諸佛常法與弟子的論述。”

　　有些人認為：佛親口說的法才叫佛法，不是佛陀親口說的就不是佛法（非佛說）。但是佛也曾說：“我所說法如爪上塵，未曾說法如大地土。”佛陀所能表達的只是整個世界的少部分而已，就像指爪上的微塵。而未宣說、未表達出來的法如大地之土。難道佛陀所說的那部分才是佛法，而其他沒有說過的就不是佛法了嗎？

　　佛陀是無師自悟的，而聖弟子們是聽佛陀的開示，照著他的方法去實驗才體證的。當真正明白真理法則的本然性時，也許會用不同的語言和表達方式來闡述。只要闡述的內容與佛陀所覺悟的真理法則是一致的，這也是佛法，所以叫入佛法相（法性）。這兩點是佛法應有的解說。

　　大乘佛法談到十方諸佛，是沒辦法瞭解的。而釋迦牟尼佛，是歷史上能考證確實存在的人物。佛法，畢竟還是從釋迦牟尼佛體證後流傳出來的，現在最根本的依據還是釋尊的本教。我們也不能隨便怎麼說都是佛法。所以，“佛弟子所弘布的是否佛法，在於他所說的法是否契合釋尊根本教法的特質。”

　　現在佛法中有很多宗派、流派，而這些宗派的理論有很多是相互矛盾、對立的，這就使我們很猶豫：如果佛法是一味的，為什麼會有這麼多的宗派？並且每一宗派的理論都有所不同？芸芸眾生又如何抉擇？每一個人都說自己講的是究竟了義，其他人是不究竟的方便說。在還沒有學到根本佛法的正知見以前，用什麼來評判和抉擇？這就是居士們困惑為難的地方。

　　所以導師就指出這個重點：一位法師或佛弟子在宣揚佛法時，要看其所講的法，是否把握了釋迦牟尼佛根本教法的特質。所謂的“特質”，就是與世間和外道以及其他宗教不共的地方。

　　佛法的特質是什麼？佛陀當時到底體悟到了什麼？那個時代，印度的時空背景和社會思想、宗教形態的理論是什麼？佛法與外道哪裡不同？這個根本特質一定要先抉擇出來，我們才有能力在佛教眾多法門之中來區別，與佛法特質相應的，而肯定其相應性；如果與佛法的特質不相應甚至與外道一樣，那麼就要注意了！這就是我們要抉擇的地方。佛弟子所講的法，並不絕對代表佛陀所覺證的法。

　　佛法經過二、三千年的流傳，現在難以保持其本來的味道。經過那麼多善知識的抉擇，總會融入一些民俗文化的思想，還有種種其他因緣關係，佛法逐漸的在流變，與原來根本的佛法有所不同，其真味淡了。所以，我們在沒有建立起佛法的正知見以前，就沒有抉擇的能力，現在修學難就難在這裡！

　　記得小時候，臺灣每個地區一年幾個節日，大家輪流來拜神、媽祖、菩薩。無形中人們的思想已經熏習了一些民俗信仰的觀念——拜拜，但是，並不知道拜的內容和真實義，認為只要虔誠拜拜就會得庇祐；心裡有恐懼，拜一拜比較安心；不平安，拜一拜可能會平安一點，這就是我們傳統觀念中的民俗信仰。

　　如果不知道佛法的特質與一般拜拜之間的區別，就會認為只要做好人、不要犯罪就可以了，這只是屬於單純的信仰而已。不能對法的正確抉擇，這樣就變成靠運氣：拜的是道教，就會接近道教的思想，被道教的思想所同化；接觸的是基督教，就會被基督教的思想同化，這樣就很難學到真正的佛法。

　　即使很幸運的遇到佛法，但是，所親近的善知識學的是何宗派、何法門，你們就會在思想中首先留下一個印象，這樣無形中都變成碰運氣：這個法師有沒有正見？對法深入到什麼程度？學習哪一宗派的理論？這些都沒辦法瞭解。如果這一位師父是學淨土的，那麼你對淨土就比較深入；如果是學禪宗的，你對禪就比較有興趣；要是學密宗的，對密宗就有親近感。無形中是否在靠運氣呢？此外還有我們的感情：“那是我的師父，我當然聽我師父的。”可是師父講的法究竟不究竟呢？講得夠不夠深透呢？我們無法瞭解與抉擇，這就產生了先入為主的傾向。

　　所以學法要學到真正的正見，沒有正知見，要把佛法的法義都瞭解得很清楚，實在不容易！對此，我深有感慨，普遍的社會現象中，尤其是居士們的那種虔誠、護持、發心，令人非常的感動。但是能夠把佛法的正知見，佛法的不共特質瞭解得非常清楚，具備擇法眼的，坦白講，只有少數。

　　學佛的人中有一個現象，不管學哪一宗派的人，初學時都很發心，可是五年後慢慢的會發現問題；十年後慢慢會自我檢視，發現很多問題沒有解決；二十年後會覺得：糟糕了！老病死快來了，煩惱問題還是沒有解決，對生死的恐懼依然，那時手忙腳亂，甚至對佛法失去了信心。

　　對法有沒有具足正見？是否明白佛法與世俗、外道的不共特質？是否打牢佛法的基礎在生活中去驗證？在身心與人事物的接觸中體會法的內涵？如果真正建立了正知見，在生命中都會有開悟契入解脫的機會，我們有沒有真正的把握這一點？

　　導師先指出這個重點：先把握住佛陀根本教法的特質，然後再來抉擇自己所學的法門是否與其相應。也許聽這個課不一定馬上能讓你解脫，馬上成八地菩薩、阿羅漢。但是一定可以使大家建立一個非常穩固的佛法正知見的基礎，建立了正知正見後，就會有擇法眼。這樣就有能力選擇我們所要修學的法門，就知道如何下手解決自己內在的問題，而且是在這一生解決，不是等死後。

所以，這些老學員十年來從不間斷熏習，因為他們都得到了某部分的受用，對佛法堅信不疑，也是建立在這個基礎之上。有了擇法眼，知道佛法與世間、外道的不共特質，就有能力抉擇流行中的諸佛常法與佛弟子的論述，知道什麼樣的法是可以解脫受用的正見，什麼樣的法只是方便善巧帶領我們進入佛門的。

三、佛法從有情說起

“凡宗教和哲學，都有其根本的立場；認識了這個立場，即不難把握其思想的重心。佛法以有情為中心、為根本的，如不從有情著眼，而從宇宙或社會說起，從物質或精神說起，都不能把握佛法的真義。”

　　這一點很重要！很多人搞哲學研究，在探求宇宙第一因，有的是從整個社會形態去探討；也有從我們的身心來研究的。像唯物論就只重視物質；唯心論只重視心靈，這些都沒有把握法的重點！

　　如果探討宇宙的第一因，那是永遠不可得的。科學也是一樣，從物質組成的要素上已經發現了夸克，但還不是最微細的，夸克還是六個條件的組合。所以探討第一因是永遠不可得的。譬如要探討我們人的前生，那麼前面還有前生，引申起來就永無止盡了，找不到第一因，那又如何能解決問題？最後的結果就是想像有一個創造萬物的第一因——上帝，但那是無明眾生幻想的產物。

導師說：“研究佛法一定要從有情自身開始”。從佛陀的出家、悟道、弘法到涅槃，就可以看出佛陀要解決的就是眾生生命的苦迫。每一個人的人生都充滿了困苦，尤其是佛陀的時代，物質貧乏、政治動亂、弱肉強食，特別是在印度種姓階級的制度中，每個人的生活都非常淒苦，所以人人嚮往解脫自由。生命的苦迫很廣泛，除了身心上的種種痛苦煩惱以外，最大的的苦迫就是面對死亡的那種恐懼與茫然，這是無法止息的生死輪迴的大苦啊！

所以，佛法一定要回到人類有情的本位，在這個根本立場來解決身心面臨的問題：即富貴的人有富貴的煩惱；貧窮的人有貧窮的煩惱；身體健康與不健康的人；感情好與不好的人等，每一個人都有著不同的憂悲苦惱。但是，共同的苦楚，就是面對死亡時不知何去何從。如果不回到這個根本的立場，而去探討宇宙的第一因有意義嗎？能解決我們現實生命中的苦迫嗎？就像現在有人問：太空船上到底有幾顆螺絲釘？除了地球以外，其他星球上有沒有生物？請問：研究這個有意義嗎？多少顆螺絲釘與解除痛苦煩惱一點關係都沒有！外星球有沒有生物，能解決我們的痛苦煩惱嗎？如果認為上帝是第一因，信仰上帝就可以解決所有的煩惱嗎！

　　我們學法，不是在探討那些與生死煩惱毫不相關的問題，不是從社會學識中去探討第一因，而是要回到一個根本來，從現實身心中去探討人生的苦迫性。生活上的壓力，精神上的負擔，面對死亡時的恐懼，這些問題如何解決？如果連這些身心上的問題都不能解決，怎麼能解決死後的問題？所以，佛法雖然是從有情說起，並不是只有關心我們自己的身心，而是從這裡下手去探討，從能瞭解、觀察、體會的近處去著手，最後有比較深入的體證時，才能解決生死的問題，所以探討佛法一定要從有情自身說起，這一點很重要！

“探究人生意義而到達深處，即是宗教。世界的宗教，各種各樣的，含義也大有出入。但有一共同點，即人類苦於外來──自然、社會以及自己身心的層層壓制，又不能不依賴他、愛好他；感到自己的缺陷、渺小，而又自信自尊，想超越他、制用他。有情在這樣的活動中，從依賴感與超越感，露出有情的意向，成為理想的歸依者。宗教於人生，從過去到現在，都是很重要的。不過一般的宗教，無論是自然宗教，社會宗教，自我宗教，都偏於依賴感。自己意向客觀化，與所依賴者為幻想的統一，成為外在的神。因此有人說，宗教是必然有神的。他們每以為人有從神分出的質素，這即是我們的自我、心或靈魂。如基督教說：人的靈是從上帝那裡來的。中國也說：天命之謂性。藉此一點性靈，即可與神接近或合一。”

　　回顧歷史可看到宗教的產生，最初人類對自然現象還沒有足夠的認識，受制於很多大自然的力量：如面對氣候變化、地震、旱澇等自然災害時，感到人類自身的無奈和渺小，好像有一種無形的力量在控制我們，無法與其抗衡。慢慢的，就以為外在有一個大力的主宰者，不得不屈服，進而產生祭祀等信仰與崇拜。

　　但是人類的思想在逐漸的演變，開始是在依賴感中，後來發覺自己的力量也許可以超越、控制外在的力量。從拜拜祈求庇祐的依賴感，慢慢變成要以咒語的力量控制、超越那個無形的大力者。人類的意向就隨著這樣的因緣在變化，慢慢的就有了理想的皈依者——神。

一般的宗教都偏於依賴感。基督教或回教，他們都認為有一個造物主——上帝，只要相信、降服，依賴於他，好好侍奉他，死後就能到上帝的國度——天堂裡永生，這就是依賴感。其實，這個所謂的上帝，是人們意向的客觀化，是自己與依賴者幻想的統一。如果說外面有神、上帝、大主宰者，那就是從自己意向的理想化中影射出來的。

　　有人認為：我們的自我、心或是靈魂之上有神（主宰者），人就是從神那裡分出來的一些質料原素，或一分靈而變成的。因此產生一個想像：我們現在叫做“自我”，在裡面有一個叫“我”的東西，是從神那裡來的。以本體論的理論來說：我們是從本體分出的某一點原素構成，死後就回到本體那個地方去，這個觀念就叫“我、心、靈魂、自性”。比如基督教說：人的靈是從上帝那裡來的；中國人也說：天命之謂性。就是藉這一點靈性即可與神接近或合一。如果是婆羅門教，他們認為是從大梵天來，死後就回到大梵天去。注意啊！有些修行人的理念就與大梵天合一的理論很相似。

“他們又說：人的缺陷罪惡，是無法補救的，惟有依賴神，以虔誠的信仰，接受神的恩賜，才有希望。”

基督教說：我們是羔羊，上帝就像牧羊人，所有的一切都是由神來控制主宰的，因為我們自己本身有著很大的缺陷和罪惡，那是無法補救的，只有依靠神的力量來恩賜，希望等待神的救度，所以要侍奉神，這就是神教者的觀念。

佛法與這個觀念根本不同！這個神教的觀念害得我們像奴僕一樣，除了永遠的屈服之外，沒有一個人能自主的覺醒。因為永遠只是一個依賴者、被創造者、降服者，無法真正的解脫自在！所以，學習佛法，首先要分清楚其他宗教和神道者的觀念，再瞭解到佛法與其他宗教不共的特質時，才不會落入神教者的想像中。

　　但重要的是，在佛教中也有很多類似的觀念，如果不糾正，就會與神教觀念混淆不清：我們的業力深重啊，不可能靠自己的力量解脫啊，只有靠佛菩薩的加被護持啊，死後就會到哪裡去啊，其他沒有辦法等等，這樣的觀念與神教者有什麼兩樣？佛教與一般宗教的不同之處在哪裡？要明白啊！

“所以一般宗教，在有情以外，幻想自然的精神的神，作為自己的皈依處，想依賴他而得超脫現實的苦迫。這樣的宗教，是幻想的、他力的。佛教就不然，是宗教，又是無神論。”

也許有人會疑問：“為什麼佛教是無神論，不是也在崇拜一個外在的神嗎？”其實，佛法的無神論是否認主宰的意思，不是否認六道中的天界和鬼神。佛教承認六道的存在，其中的鬼神和我們一樣是眾生，他不是大力者、操縱者、主宰者。這就是佛教的無神論思想。

佛教講的是心靈的智慧之學，講的是如何開發智慧，而且人人都有解脫成佛的可能性，不是要依賴上帝。佛法講無常、無我，否定常而不變的主宰（上帝）。講的就是在我們生命的身心中，在生活的經驗中就可以通過觀察體會，發覺到真相。在一個明白人的指導下，每一個人都可以體證真相而解脫。這不需要依賴，不需要他力的加持。

“佛說：有情的一切，由有情的思想行為而決定。”

　　佛陀說：眾生思想觀念的錯誤，導致了行為的錯誤，因而帶來種種痛苦煩惱。由於觀念的無知，對真相的不瞭解，於是對一切萬法產生貪愛執著。因此，必須去探討法的真相，從這裡也可以瞭解業力：我們身心的一切行為（身口意）會產生後面的作用，那就是業力。

　　眾生的痛苦煩惱、生死輪迴都是自己造作的，不是由誰來主宰審判的，是自己的業力使然。要調整自己，淨化心靈，首先要建立正確的觀念，觀念正確後，行為自然導正，痛苦煩惱自然止息，才能不造後業，不再隨著業力而流轉，就不會被生死所束縛。

　　這一點與信仰神和主宰，依賴他力的造化完全是兩回事。如果明白佛法的這個根本，每一個人都要為自己負責。如果我們的思想觀念正確，心靈柔和慈悲，對他人都是非常的友善愛護，回報的怎麼會是痛苦煩惱呢！我們之所以會痛苦煩惱，都是自己的所作所為，造成與別人的矛盾和鬥爭而帶來的作用和影響。

　　但是，往往認識不到這一點，當痛苦煩惱時都會怪外面的環境：“都是某某人不好，人家對我不好，我對她（他）沒有什麼不對之處啊！”這樣的結果很苦惱，都在怪別人，而不知道產生這樣相對的局面，完全是自己內心造作的結果。為什麼佛陀說法是從有情身心說起？就是要說明產生痛苦煩惱的真正原因，不是誰來控制主宰的，即使遭遇很不如意，也要反省自己，看清楚它的原因條件，一切都是有因有緣的，“有因有緣世間集”，那些因緣還是自己造作的！

“佛教的皈依向上、向究竟，即憑有情自己合法則的思想與行為，從契合一切法的因果事理中，淨化自己，圓成自己。所以皈依法，即以因果事理的真相為依皈。”

　　這裡明確的指出佛教與外道、神教觀念的不同之處，因果之間有著必然的理則。造了很多不善的因，就不可能得到很好的果，因果間有一個必然性：此因一定會產生彼果，這就是因果事理的必然性。要深一步去瞭解它，找到真正的原因，瞭解因果的必然理則，就會去隨順此必然性而不再與其相違背了。

　　只有找出我們痛苦煩惱、輪迴生死的根本原因，才有機會轉化改變它。這一切都操之在我，而不是依靠他力的主宰和加被。這個精神就是佛法與世不共、與外道不共的特色。

“皈依佛與皈依僧，佛與僧即人類契合真理──法而完成自己的覺者；皈依即對於覺者的景仰，並非依賴外在的神。”

什麼叫皈依？皈依是皈向正法，皈向真理，是對於覺者的景仰與學習，並非依賴、崇拜外在的神。我們皈依的佛，是釋迦牟尼佛一樣的大覺者；皈依的僧，是清淨和合僧團中證果的聖弟子。我們讚歎景仰佛陀及證果的清淨僧，他們的思想與身行契合真理，完成了自我的覺醒與超越。我們只有皈依了佛和僧，才有機會像佛陀與聖弟子們一樣，抉擇到正確的法，並依之而行，也才有覺悟解脫的機會。

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  “佛法是自力的，從自己的信仰、智慧、行為中，達到人生的圓成。”

　　我們對自己要有信念，佛是怎樣覺悟的，依著他的教法，學他的方法，也可以和他一樣的受用解脫。開發對法理體認的智慧，淨化自己的身心和人格，最後也會與佛菩薩一樣達到圓滿覺悟的境界。

“佛法與一般宗教的不同，即否定外在的神，重視自力的淨化，這所以非從有情自己說起不可。”

　　明白了有情這個根本，首先就要先認識這個“我”，才能淨化和超越。每天都講“我、我、我，我怎麼樣……。”“我”到底是什麼認識嗎？知道自己每天是怎麼運作的嗎？你發現自己的痛苦煩惱是怎麼來的嗎？你明白自己是如何產生執著貪染的嗎？

　　一個被火燙過的人，看見火絕對不會再把手伸進火中。同樣，明白了正確的因，就不會再去犯同樣的過錯。每一個人都不喜歡痛苦煩惱，都想清淨、自在、解脫。但是為什麼我們每天還是活在痛苦煩惱裡？因為不瞭解自己是如何造成煩惱、執著、痛苦的，所以每天由於無知一直在重犯不已。

痛苦煩惱，是由於錯誤的觀念導致錯誤的行為所造成的。要解決這個問題，第一步得先回到我們生命的身心中來；回到生活中來瞭解它，才能轉化它。找到痛苦煩惱的因，才能解決痛苦煩惱。

不探討這個根本處，每天只是向外追尋、尋找依靠，什麼時候能改變自己的身心？如果佛菩薩有大力可以加持你，可以改變你的業力，那麼，所有的佛菩薩，包括上帝都不慈悲。如果他們是慈悲的，加持一下轉轉我們的業，大家不都解脫了嗎？為什麼我們還在受苦？有歷史以來，人類從來沒有離開過痛苦煩惱，難道是佛不慈悲嗎？是上帝不慈悲嗎？其實上帝根本改變不了你，佛也不能改變你，只有自己才能改變自己！

　　佛陀是怎樣覺悟體證真理的，在哪裡超越的。我們必須和他一樣去依這種理論、方法，才能得到解脫。佛陀是一位王子，名利、恩愛、權貴一切具足。可是，我們每天仍然為了這些在爭取和拼搏，不管企業做得多大，或做民意代表、官員，都無法具足王子那樣的條件。佛陀為什麼放棄了一切的擁有？如果恩愛、名利、權貴、情感能解決生死的問題，佛陀何必放棄來過那種修行的日子？最後悟道了，悟道後四十幾年，也沒有回到世俗的貪欲中去，還是過著日中一食的托缽生活，直至涅槃前一天，還在為眾生說法，這一切所為何事？

　　佛陀慈悲的展現，是以自己的身行來覺悟眾生。他自己超越了苦，不但沒有回到苦的因緣中去，還把他的體悟和經驗貢獻給所有的人，希望我們同他一樣解脫自在，這就是佛陀身教的部分（不只是言教）。

　　如果我們活在崇拜、依賴裡，什麼時候能像佛陀一樣的解脫？佛陀崇拜依賴誰？他開始也跟當時印度宗教界的宗教師學過，但是，因為所有的外道思想都不能幫助他解脫而放棄。最後於菩提樹下，在深禪定和正思惟中體證悟道。才發現原來外在的一切都是虛幻的，只有破除眾生內在的迷惘和無明，才能發現法的真相。從內心的變化中知道沒有一個永恆不變的主宰者，所以他宣示——只有自覺！當打破了那個依賴的神化，打破了我見、我執時，才有真正解脫的機會。

　　我們為什麼會輪迴生死？它的因緣條件是什麼？佛陀闡述了十二緣起，前面的因緣條件產生未來的作用和後果，這些都是環環相扣的。生死輪迴的條件就是這樣不停的在相續迴圈。只要發覺真相，截斷其中的任何一環，後面就不再相續了。解脫並不難，只是不瞭解真相和原理而已。

　　如果不瞭解佛法的正見和真正的原理，只是傾向於像外道神教的觀念，那就永遠不可能截斷生死輪迴之流，無法超越這個束縛力。佛陀以身作則，告訴我們他體驗、超越而成佛的方法和內容，我們只要跟著他的足跡、依著他的方法去體驗觀察，同樣可以體證得到。

　　人類有情的身心結構、五蘊六處的作用都是相同的，佛陀能在這裡發覺它的功能和作用，可以看出它的無常無我性，我們同樣可以達到這樣的體證。所以佛法是人人學人人平等有機會，這就是佛法與其他外道不共的地方。真正的佛法否定了外在神的主宰，重視的是瞭解真相後自力的淨化。

　　我們平常都在信仰外在虛無縹緲的神，就像在外太空神遊一樣。明白上述的佛法重點後，學習佛法首先要從外太空回到人間來，再從人間回到現實的生命中來，在自己的身心中觀察體驗，在瞭解自己、改善自己的過程中，得以提升和淨化。就能夠和佛陀一樣的覺悟體證，這是一個根本的理念，所以佛法一定要從有情說起。

“世間的一切學術──教育、經濟、政治、法律，及科學的聲光電化，無一不與有情相關，無一不為有情而出現人間，無一不是對有情的存在。如離開有情，一切就無從說起。所以世間問題雖多，根本為有情自身。也就因此，釋尊單刀直入的從有情自體去觀察，從此揭開人生的奧秘。”
    　有情為了改善自身的生活、減輕苦迫，發明創造了很多便利的物質條件，如現在的家用電器，出入的交通工具等等，以及政治、法律、經濟，科學也是為人類有情才不斷的發明、發展、更新的。如果沒有人類（有情）的需要，就不需要這些發明創造了。

　　這些發明和創造，確實給人類的生活帶來了很多的方便，卻無法改善有情心靈的苦迫及對生死的茫然和恐懼。所以針對有情生命中的苦迫，只有從有情自己的生命中去觀察它。佛陀就是這樣在觀察自己生命的身心中，才揭開了生命的奧秘，這就是重點。所以我們也必須回到有情的身心上來，從自己的身心說起，從生命中來觀察、瞭解它，找出它的痛苦煩惱、生死相續不斷的原因。

“佛說的法門，雖然是隨機說法，無量無邊，但歸結起來，所說的解脫道，不外乎‘四諦’與‘緣起’法門，離了這些，就沒有出世的佛法了。”

　　佛陀解決了生死的問題，由此而來開示、引導我們也能邁向解脫。他開示的法門是應機而說的，由於眾生心性、根性的不同，就運用不同的善巧方便來引導說法。然而，不管說多少法，歸納起來主要的就是兩個觀念——“四聖諦”和“緣起法”，這兩大主題歸納了佛法所有的方便巧說。下面就依著四諦這個主題，順便再介紹緣起法。

 

第一章  四諦總說

一、四諦

“佛從四諦的苦、集、滅、道，來正確的開示：人生世間的特性( 苦 )；世間苦迫的原因( 集 )；說明超越世間，消除一切苦迫的境地( 滅 )；以及消除苦惱的方法( 道 )。佛法是信智相成的，決不說只要信就可得救。我們必須認清人生的苦迫性，及找出苦的原因，才能在消苦的過程中，去體驗真理，而得解脫。”

這和醫生看病一樣，如果不瞭解病人的真正病因，就不能胡亂用藥。我們去醫院看病時，醫生一定先進行望、聞、問、切的檢查過程，找出正確的病因，進行對治病才會好。我們每天都在痛苦煩惱中，到最後又要面臨生死的大恐怖，這一切如何解決？當然，也得像看醫生一樣，先找出苦的原因。

　　苦是人生的事實，這是每一個人都能體會得到的，不管什麼身分，沒有一個不苦的。即使人間的際遇很圓滿，也不能不苦，只是還沒有面對生死的大苦而已。尤其是醫生在醫院裡，更能感受到病人的痛苦。我們也能看到那些長輩和親戚朋友的病苦，自己還沒有面對老病死的時候，感覺都很自在。但是，人哪能不經歷呢？很多人都在講：“死就死，有什麼！”甚至還有人說“二十年後又是一條好漢”。真的嗎？在沒有面對死亡以前都很自在，真正碰上就不然了。在新聞報導中可以看到那些搶劫犯，要拉出去執行死刑時褲子都濕了，腿都癱軟了，走路還得人架著，搶劫時的那股子所謂“英雄豪氣”都不見了，此刻還會說二十年後又是一條好漢嗎？

　　記得一位法師，在她祖母要過世前回去看望她。老人家近八十歲了，平常也很自在，躺在病床上，似乎沒什麼煩惱。但是當她看到出家的孫女回來時，竟然緊抓住她的手說：“救我！”她從來不向家人表達什麼的，但是當她面臨著死亡時，看到孫女是出家人就抓著她的手說——救我！你們知道當時她那種內心的感觸嗎！

　　不要以為現在還沒事，不要以為現在還有辦法，那是還沒有面對而已。有智慧的人就知道，死亡是我們的必經之地，是每一個人都必須面對的。就像人世間的事情一樣未雨綢繆，面對死亡時，就不會有大恐懼了。能夠真正超越生死的人，為何那麼自在？因為他們平時真的下功夫的啊，到時候才不會手忙腳亂哪！

　　這一生也許會事業成功、也許高官厚祿、也許名利雙收，但是，當面對死亡時，看到一生所有的成就、一切都帶不走即將放棄的時候，你真的那麼自在嗎？眼睜睜看著一生的心血都要化為烏有，你真的能那麼清淨自在嗎？要明白啊！學法不是迷信崇拜，是要解決我們自己內在的問題。不但活著時能使身心清淨自在，而且面對死亡時沒有恐懼，因為知道生死的真相，不再為它所困擾了，這是學佛的終極目標。

　　苦是人間的事實，不要以為現在生活很好，家庭很好，身體也很健康，感受不到苦，只是還沒有真正面對而已。真正的苦是生死的不能停止。以為死後就一了百了嗎？如果人死就一了百了，那我們何必擔心呢！好也是幾十年，壞也是幾十年，早也死，晚也死，那何必在乎呢？如果是這樣，就不需要佛法和宗教信仰了。人類有史以來，宗教的信仰雖有不同，但是共同之處是肯定輪迴的存在。這是一個事實真相，業力造作，身不由己！產生輪迴之苦。

　  暫時的樂，是過去種下了善因，這一生才過得很得意，但是知道未來嗎？福報盡了會變成怎樣呢？學佛不是只為了當前身心快樂一點，際遇好一點，感情好一點，孩子乖一點，經濟如意一點，這些再如意還是很快就會過去的。你知道下一輩子會落入哪一道？難保不會扮演那些被吃、被污辱壓迫的角色。哪能永遠像這一生一樣幸福自在？從現實世界的每一個國家來看，還有很多人掙扎在饑餓困苦的邊緣。同樣是人，為什麼有不同的際遇？這些慘況什麼時候會輪到我們身上呢？只知道人生暫時之樂，卻不知道樂後終究會生悲啊！

　　再看今天我們的人類，好像是所有萬物的主宰，要吃鮮活、有生命的，那被吃被殺的是誰？人會生生世世永遠那麼自在嗎？被宰殺的生命是那樣的憤怒哀嚎、身不由己，下面該由誰來還報扮演？生命的苦迫，不是只有這一生所面對的身心感受，真正的大苦是生死輪迴的不能止息，冤冤相報何時了！今生扮演這個形態，來生扮演什麼角色難以預知。學佛不是去拜佛求菩薩，用布施的功德來改善我們的生活，那只是眼前的近利。我們要止息的是永恆不斷的生死輪迴之流，這才是最終的目的。

　　對於輪迴的問題，由於我們沒有宿命通，看不到生死輪迴的現象。可是有很多聖者修行到某一種程度時，就會展現出宿命通、他心通、神足通，會看到過去、現在、未來的境況，只是我們現在沒有那樣的體驗，無法去瞭解，所以都注重眼前的利益，看不到長遠的生死輪迴之苦，這是從大期的生滅來談“苦集滅道”。举报帖子

　　滅苦，還可以從當下的身心來談，即改善我們當下的身心。能體悟真理而提升超越的人，身苦心不苦，也就是肉體能感受到痛苦，而內心卻不會產生痛苦煩惱的執著。即使證到阿羅漢，也還會有身體的病痛，佛陀涅槃前身體還有病，這都是不能避免的身苦。然而心靈卻已經超越而不再執著痛苦。不管是何等的身分，以及現在的因緣條件是怎樣，如果都能安住而不起痛苦煩惱，這就是現實人間的受用。

　　學佛有兩個大受用：一是人間性的，開發了佛法的智慧，就能在生命中產生作用。活著時在任何因緣條件下都能自在而不痛苦煩惱，還懂得如何經營事業、圓滿和諧家庭、改善人際關係，這是必然的人間受用。但這還僅僅是人間小小的利益。另一個最大的利益是體證到真理法則，破除我法二執時，就可以截斷生死輪迴之流，這就是出世的大受用了。如果學法連人間的受用都沒有，還奢談什麼解脫生死輪迴！

　　當我們不再迷信而瞭解了法的真相時，就會反思如何淨化、提升我們生命的品質，生命的展現自然就會與眾不同，很快就會得到人間的受用。學佛不是像一般人想像的，一定要出家到深山去，避開一切人間萬事萬法，才叫清淨佛法。其實不論身心處在任何環境，不論任何身分都可以修行。只要你建立了正見，就懂得如何在生活中，在生命與萬法的根塵觸過程中，了解法的真相，深入觀察體會從而實現超越解脫。

這裡沒有厭世和逃避，只有在認識自我的過程中，使思想得以提升和淨化。很多人不瞭解，把學佛誤解為迷信。其實，真正的佛法是心靈的智慧之學，恰恰是在破除迷信，反對崇拜和他力的信仰。可惜的是，佛法流傳至今幾千年，難免有所變化。現在社會普遍看到的是形式的佛教，難以瞭解佛教真正的精神和特質。所以有人批評佛教中存在的很多垢病，其實，那只是佛法的外殼。

我們今天所談所學的就是佛法的真精神、真內容，從生命中就能感受、體會、觸摸得到的，親身體驗是這麼的如實！這與神化及他力崇拜沒有任何關係。很多人把宗教當作信仰，而佛法不是只有信仰，重要的是具足般若智慧，才能真正解決我們生死輪迴的問題。

　　這裡講的“苦集滅道”，就是我們生命中的事情：“苦”就是我們身心的苦迫以及面對死亡的無知和恐懼；針對這種大苦，去找它的原因——集，“集”就是苦集起的原因；“滅”就是生死之苦的止息；滅苦一定要有方法，那就是“道”，即止息痛苦煩惱的方法。

“苦集滅道”四個字，一般人聽來覺得沒有什麼，卻已涵蓋了佛法全部的內容，這是非常科學而理性的。當醫生的人很明白，要治好病，必須首先找到正確的原因（集），除此而外，對症下藥（滅苦的方法即道）。

二、  緣起

“「緣起」並非與四諦有別。主要是從人生現實的苦迫中找出苦惱的根源而發覺「苦因」與「苦果」間相生相引的必然軌律。”

　　四諦和緣起，聽起來好像是兩個不同的理念。其實，緣起的十二支就是四諦的內容，四諦就展現在緣起的內容中。大家都有痛苦煩惱，到底是什麼原因呢？先找出它的原因。再進一步瞭解這個因，為什麼一定會產生那個果？如製造了某一個因緣，產生了痛苦煩惱，這個因，為什麼一定是產生痛苦煩惱？因果之間為什麼有這個必然性（即必然理則）？如果找不出這個必然性，又如何解決這個問題？比如說：修行能解脫，為什麼會解脫？因為中間有一個必然性，叫作必然理則。如果因不正，果就不會正；因不對，果就不能成。明白了這個必然性，就是我們可以著手解脫的地方，這是進一步從緣起瞭解因與果之間的必然性。

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   “如無明緣行，行緣識等十二支緣起，即是「苦」與「集」的說明。所以，緣起是在說明：苦、集都是依緣 (關係、條件、原因) ，才能發生或存在的。相反的只要從因緣條件的改變中，就可使一切苦惱消解而解脫，這就是「滅」與「道」二諦。”
   　 緣起的十二支：無明緣行，行緣識，識緣名色，名色緣六入，六入緣觸，觸緣受，受緣愛，愛緣取，取緣有，有緣生，生緣老死，直至純大苦聚集。這既是苦與集的說明。為什麼無明的條件會產生行？觸的因緣會產生受？為什麼會以這樣的順序下來呢？這環環相扣的必然性都有它一定的道理，通過對一支支的瞭解，就知道痛苦煩惱是由於什麼因緣而產生的，把這些因緣化掉就能止息痛苦煩惱。比如吃東西時塞住牙縫而致牙痛，如果不瞭解這個原因，怎麼吃藥還是會痛。知道原因後，只要把牙縫裡的東西剔掉就好了，這就是滅與道二諦。

　　緣起與四諦是相依相緣的，苦（世間果）與集（世間因）都是依條件關係才能發生或存在，從而產生流轉的純大苦聚集；相反的，只要從因緣條件中去改變它，就可以消解一切苦惱而解脫，這就是滅（出世果）與道（出世因）的緣起還滅，進而純大苦聚滅。緣起十二支的相生和還滅，合起來就是苦、集、滅、道的全部內容。所以，緣起與四諦不是兩個東西。苦集滅道是修行的總相，緣起是把它內在的因緣條件一一釐清出來，所以它們是相依相緣的。透過緣起的流轉才能找到苦集的真相，透過緣起的還滅也才能找到滅和道的內容。

“一般人以為「四諦」與「緣起」是小乘法，其實大乘的甚深諸佛法，也都是由它顯示出來的，只是各有偏重──小乘法著重於「苦」、「集」的說明；大乘法著重於「滅」、「道」，特別是「滅」的說明。”

一般人（尤其是學大乘法的）聽到四諦與緣起，馬上就會認為那是小乘的法，就會去忽視、漠視它。為什麼會有這樣的觀念？原來我們中國的大乘佛法，天臺和賢首宗的判教起著主導地位：天臺宗把講四諦緣起的《阿含經》判為“藏、通、別、圓”的藏教；而賢首宗也把《阿含經》判為“小、始、終、頓、圓的”小教，受這個傳統觀念的影響，都認為是小乘的、不了義的，不去注意它。其實這都是誤解，這樣的判教耽誤了很多人。

大乘佛法講的是圓融、頓超，導師說：大乘的甚深諸佛法，其實都是由四諦緣起的原理而引生的，只是各有偏重。小乘法著重於苦與集的說明，而大乘法著重於滅與道，主要是從“滅”入手——直接契入涅槃寂滅而已。

“就大乘中觀的空性與唯識的緣起而言，也都沒有離開四諦與緣起的法則。佛法不出四諦與緣起法門，只是證悟的偏圓，教說的淺深而已。”

　　龍樹菩薩的時代，是大乘的初期階段，他的《中論》展現的就是空義。初期大乘的中觀和唯識，講的就是緣起。難道這些大乘佛法是天上掉下來的嗎？是沒有原因而有的嗎？龍樹菩薩造《中論》，其中最著名的“八不緣起偈”，就是從《阿含經》中的緣起而引生出來的。中觀與唯識是大乘佛法的兩大系，過去印度尊重的就是這兩大系。現在的西藏密宗佛教也只承認中觀和唯識，其他的就不承認是佛法了（漢地佛教承認有三系――中觀、唯識及如來藏思想的真常系）。所以不要把緣起與四諦當作小乘法，其實大乘佛教的中觀及唯識的思想還是根源於四諦和緣起的理論，這是大乘的法源。

　　所以，不管是大乘還是小乘，只要是佛法都不出四諦與緣起的法門，如果說有差別，那也只是證悟的偏圓、教說的淺深而已。而不是四諦與緣起法在大小乘之間有差別，是人的體驗有差別，不是法有不同的深淺。四諦和緣起是佛法的根本要義，這一點一定要明白！

下面就照“苦集滅道”四諦的次第來談緣起的內容，這樣就可以一步一步建立起正知見，學佛就不會盲目了。清楚自己在做什麼，該如何修行，怎樣過日子，怎樣用功，不再搞崇拜和迷信。活著時就能夠改善身心，開發智慧而得解脫，這裡沒有神秘的想像，一一都是那麼的如實。

 

举报帖子 第二章 苦　諦

   “有情──人生是充滿種種苦迫缺陷的。為了離苦得樂，發為種種活動，種種文化，解除他或改善他。苦事很多，佛法把他歸納為七苦；如從所對的環境說，可以分為三類：
      生苦、老苦、病苦、死苦── 對於身心的苦。
      愛別離苦、怨憎會苦──── 對於社會的苦。
      所求不得苦──────── 對於自然的苦。

生、老、病、死，是有情對於身心演變而發生的痛苦。“

　　眾生的苦迫，最現實的就是必然會面對生老病死。不管所處的環境好與壞，身心健康與否，生下來早晚都會面臨老病死，從古到今沒有一個可以例外的。

　　生老病死，是有情對於身心演變而發生的痛苦。為了避免病和死，希望身體健康，人們注意飲食調理，加強鍛鍊，講究環境衛生。然而，任你在人間事相上如何進行改善，還是逃不了生老病死的的困擾！生活上的改善只是暫時的，而沒有究竟改變其苦迫性。因為生死輪迴的因沒斷，這一生滅了，下一生還是要相續苦迫。即使現在環境條件有所改善，也不過暫時多活幾十年，最終還是要面對老病死。

　  生滅（生死）有幾種：“刹那生滅”── 一念的生死；“一期生滅”──從出生到死亡；“大期生滅”──生死不斷，直至解脫不再來才叫滅。沒有開悟證道解脫前，不能斷除生死的根源，永遠在生死中不停的輪迴。不論是生還是死，都在生死裡面輾轉往返（死了還會生）。從大期生死來說，如果只有這一生身心環境暫時好一點，多活幾年，又能如何？未來還不是一樣相續生死的苦迫！所以，生老病死不是只有這一生而已。

　　如果現在有某一種宗教信仰或團體說：你只要相信並加入，就會身體健康，家庭運氣會變好，孩子乖巧，夫妻感情和諧，還可以活到一百歲，我想人人都要去的。

　　如果我說：你來這裡學法，是要斷除你的煩惱，去掉你的習性，破除我執我見，能超越生死輪迴，你認為哪一邊的人氣會比較好？百分之九十的人大概會選擇第一個。因為現在馬上可以滿足我，會改善經濟，家庭圓滿，生意興旺，工作順利，這是大部分人的心理需要。而到這裡來聽課的是在星期天，一個禮拜才休息一天，還要來上課，本來星期天可以睡到十點、十二點的，為了聽課六七點就要起來趕搭車，一上就是幾個月甚至一兩年。而且聽法還要去實踐，要剷除欲望破除我執，要遵守戒律又不自由，會有幾人認可？

　　注意呀！學這個法，解決的不僅僅是現在的狀況而已，能解決未來的苦！迷信中的崇拜，只是暫時得到精神的安慰。來聽這個法，雖然要辛苦的付出，還要去掉自己很多的習性和愛染貪欲。但是說真的，即使你要改善這一生的狀況，也還需要明白這緣起的正見才能達到，不是只有信仰拜拜就能解決問題的。更何況這樣的修行，真正解決的不是只有這一生的問題。當真正的解脫時，未來的生死從此止息，這才真正永遠超越了生老病死之苦。所以，佛法談的大期生滅，一期生滅，一念生滅要清楚，知道背後的原因，知道怎樣去體證。

　　眾生都活在貪欲裡面，滿足我們貪欲的就認為是好的；違背我們的貪欲就說不好。所以，神教者的宗教標榜——信祂就得救。滿足了眾生的貪欲，結果就有那麼多人相信。佛法是實實在在的，無法讓你一信就得救，它讓我們發覺真相，去掉執著愛染和壞習性。然而有誰願意接受這種束縛呢？所以真正能使人解脫的佛法，信仰的人卻非常希有。

　　佛法中，也還有很多的方便法門，為了這些的眾生而施設的，和他們說破我執，沒有幾個人需要的：“別的什麼都可以沒有，‘我’怎麼可以沒有？”這是最大的問題。佛法為了引導這些我執深重的眾生，也不得不開展一些方便法門，說有個“我”，那就是人人都有的佛性，本來清淨，只要恢復本來就好了。相信就能加持你，那麼將來到命終時，就會帶你去一個非常美好的地方。

　　其實，這都是佛法的善巧。因為眾生都活在貪欲裡，一下子對他說無我、破我執、去貪愛，那是違背“我”所需要的，誰願意接受？

全世界人口現約六十億，信仰佛法的大概只有三億多人，三億中抉擇正見，不落方便法門的大概有十分之一，算下來只有三千萬人，真能身體力行去實踐的、真正能見法證果的，就更加希有了。

　　佛教徒都知道，佛法是最究竟、最偉大的，能使眾生究竟解脫，這是其他一切宗教和外道所不能達到的終極目的。然而如此偉大的佛法，在印度流傳了一千六七百年後，竟然在本土滅了！這是何等嚴肅的問題！為什麼會滅？為了滿足大家而行的方便啊！使得佛法的正見不見了！如今從社會上的現象看起來，佛法似乎也很興盛，但是如實的去觀察，佛教到底在宣揚什麼？大家體證的是什麼？真的聽到正見、得到受用、找到解脫的方法了嗎？還是同樣只是在崇拜信仰、依賴等待救度裡？要明白啊！

　　很多人只見眼前的利益，解決的只是目前的困難，而無法看到生死根源的長遠苦迫。所以談到生老病死，不僅是談身心當下的事情，眼光還要更遠一點，不要只看到眼前的小利，得少為足，要看到大期生滅，那是永無止息的生死輪迴的真正大苦啊！

“愛別離、怨憎會，是有情對於有情（人對社會）離合所生的。如情感親好的眷屬朋友，要分別或死亡，即不免愛別離苦。如仇敵相見，怨惡共住，即發生怨憎會苦。這都是世間事實。”

　　所謂愛別離，就是喜愛的都會失去，越親愛的將要分開時就會越苦。如我們喜歡的親人、財產、名譽、地位（引申大一點到國家社會）等，有的必會壞滅，生的必會老死，這是必然的真理。人間的每一個人必然會面對愛別離的。

　　對於毫不相識的陌路人，我們一般不會特別的去關愛。全世界人口以六十億去計算，每天約三十萬人死亡，我們卻從來沒有感受到絲毫的痛苦。而親人之間感情越好、越恩愛的，面臨生離死別時，彼此間就會依依難捨、苦不堪言！

　　什麼是怨憎會？仇怨的、不喜歡的、討厭的人偏偏相遇生活在一起。不喜歡生活在某種狀態中，偏偏每天都要身臨其境。社會的現象之中，很難看到能夠和睦相處、其樂融融、沒有紛爭的家庭、公司和團體。士農工商也是如此。在這樣矛盾紛爭下的人與人之間怎能和樂自在？又怎麼能夠避免怨憎相會呢？人類為什麼有鬥爭？有歷史以來據說只有二百多天沒有戰爭。所以怨憎會也是現實中人人無法避免的問題，與愛別離同樣會感到那種無奈的苦楚。

　　父母子女、夫妻兄弟之間的感情應該最親，但是卻有很多公案：有錢的大富翁剛剛去世，他的子女們就為財產而起紛爭，對簿公堂。要等到他們的官司完結後，父母的屍體才能落葬，還不知要等到何年何月。什麼地方沒有鬥爭？所以《阿含經》就講王與王爭，國與國爭，子與母爭，兄與弟爭，人與人爭。觀念不同也會諍──見諍。全世界找不到兩個觀念完全一樣的人，那又如何不爭？

“所求不得苦，從有情對於物欲的得失而發生。《義品》說：‘趣求諸欲人，常起於希望，所欲若不遂，惱壞如箭中’，這是求不得苦的解說。”

　　人生的欲望永遠不能滿足，希欲是一直相續不停的。很多人想：如果有一百萬就滿足了；可是當他有一百萬的時候，又會想：如果有一千萬就好了；等有一千萬，又說：如果我有一億就滿足了，人的欲望就是這樣無限的膨脹。

　　年輕時找對象，女的想找一個理想的白馬王子，男的想找一個理想的白雪公主，以為這樣就會過上幸福美滿的生活了。可是這種所謂的美滿能維持多久？現在世界上離婚率已高達百分之四十！還沒有離婚的不見得婚姻就很穩定，因為危機重重。

　　由於我們的欲望一直膨脹不能停止，所以永遠不能滿足。這裡的“所求不得”，不是說所有希欲都不能滿足，而是說因為欲望越高就越不能滿足，好了還要更好，得到了還要再得。第一個欲望實現時，第二個欲望又出來；第二個欲望滿足了，第三個欲望又出來，那是永無止息的。人生最大的欲望是什麼？也許會以為是富貴和長壽，其實真正的欲望是希望永遠不死——永恆的存在。

　　人們知道，有出生就一定會死亡，但是，這種無奈並沒有打消永恆長存的欲望。於是，把欲望投射到外面去──有一個天國或是能夠長生不滅的地方，希求到那裡去，這就是最大的欲望！從這就可以看出，人生即使名利、恩愛都有了，身體也很健康，即便活到一百歲還是要面對死亡。即使福祿壽一切都滿足，必然有一天會失去，這就是求不得的苦。修行者的“知足常樂”，就是斷除那種永遠無法滿足的欲望，止息“求不得”的苦。

　　只有佛陀，他生為王子，是未來的國王，擁有一切的名利、恩愛和權貴。但是他為什麼放下這一切而去修行？之所以止息了一切的痛苦煩惱生死，就是因為他放棄了一切的佔有。他是覺者，而我們是凡夫眾生，這就是與我們不同的地方。

　　我們為什麼會有這些欲望？因為認為裡面有一個常恆不變的“我”，這就是欲望生起的原因條件。現在學習的緣起法，就是要瞭解造成惡性循環的因緣條件是什麼。

這裡所談“苦”，不僅僅是一個理論，而是生命之中身心當下的事情，所以聽法，不要只當理論來聽，要明白佛陀的開示，就是我們自己身心中存在的問題，當下就可以感受到。所談的每一句話，都沒有離開現實的身心——生命的作用。

等上完這個課程以後，也許有人就會受用。不但能指出自身存在的問題，還會明白解決的方法，這不是講虛無縹緲的玄妙道理。如果認為佛法只是在談理論，與你的生命不相干，那麼這個理論對你就不會產生相應的作用。

“為了解決這些，世間提倡增加生產，革新經濟制度等。但世間的一切學理、制度，技術，雖能解除少分，而終究是不能徹底的。如世界能得合理的和平，關於資生的物資，可能部分解決。但有情的個性不同，體格、興趣、知識等不同，愛別、怨會等苦是難於解免的。至於生死等苦，更談不上解決。”
    　生活在世間，我們的身體體質、習氣個性、興趣愛好、知識觀念等，都在製造著一些種種的因緣。生活上有壓力，可以增加生產，改革經濟；有病苦，可以提高醫療技術，以及世間種種的文化和科技的發展，可以改善我們生命的質量，但這只是眼前的近利，最後還是避免不了愛別離和老病死，仍然無法解決生命的終極苦迫。

“如從根本論究起來，釋尊總結七苦為：‘略說五蘊熾盛苦’。此即是說：有情的發生眾苦，問題在於有情（五蘊為有情的蘊素）本身。有此五蘊，而五蘊又熾然如火，這所以苦海無邊。要解除痛苦，必須對此五蘊和合的有情，給予合理的解脫才行。”

　　色、受、想、行、識，是組成我們身心的五個條件──五蘊，五蘊的造作，像火在熾盛燃燒。前面的七苦，其實就是由於五蘊熾盛而引起，所以加上這個五蘊熾盛苦，總共就是人生八苦。

　　五蘊為有情的蘊素，煩惱都離不開自己五蘊身心的造作，有此熾然如火的五蘊，所以苦海無邊。要解除痛苦，必須對此五蘊和合的有情，給予合理的解脫才可以。

　　我們在五蘊熾盛裡受苦，在這裡又製造著苦的因緣，這就要瞭解五蘊的功能性，我們是在這裡跌倒的，就要在這裡爬起來。在這裡產生痛苦煩惱，生死也要從這裡發現、解決，真正的超越熾燃大苦而解脫。五蘊，就是解決生死輪迴的根本處。

“有情為物質與精神的和合，所以佛法不偏於物質，也不應偏於精神；不從形而上學或認識論出發，而應以現實經驗的有情為本。”

　　佛法講的是中道，不能偏於一邊，五蘊是物質和精神──色心二法（色蘊是物質，受想行識是精神）的組合。沒有心靈的作用，色就敗壞了；沒有物質，心靈也不能起作用。有情是色心和合、相依相緣而互存的，所以佛法必須以現實經驗（色心和合）的有情為本。

　　佛法既不偏於物質的色，也不偏於精神的心靈，更不會向形而上學那樣去找一個本體（第一因），也不會由於認識產生的差別，而誤以為只是心靈一邊的作用。

“佛法以為一切是為有情而存在，應首先對於有情為徹底的體認，觀察他來自何處，去向何方？有情到底是什麼？他的特性與活動的形態又如何？不但體認有情是什麼，還要從體認中知道應該如何建立正確的人生觀。但根本而徹底的解脫，非著重於對有情自身的反省、體察不可。”

　　我們必須先認識這個有情（自己），徹底的體認觀察它，從何而來，去向哪裡？這個和合的五蘊身心到底是什麼？心法（受想行識）有什麼功能？它們是怎樣運作的？色與心的關係怎樣？它的特性功能是什麼？這些都能明白瞭解，才能建立一個正確的人生觀，不會糊裡糊塗的過日子。所以必須深刻的去瞭解有情自身。不但要體證有情是什麼，還要在體認的過程中瞭解真相。

　　講一句比較實在的話，沒有一個人能夠真正瞭解自己的，如果真正的瞭解了自己，就解脫了。嚴肅的講，我們都在糊裡糊塗中過日子，有哪一天是活得清楚明白的？又有哪一天能自在的要怎樣就怎樣?回想昨天以前的事情，哪一天是還能明白記得的？哪一天是自己能刻意創造的？現在活著的當下，我們真的能作主嗎？知道生命是怎麼一回事嗎？這個身心真的叫“我”嗎？有誰能夠瞭解？只是隨著生物的功能每天過日子而已。有誰知道生命真正的內涵？

　　所以，這就叫無明──不瞭解真相，在不瞭解真相之下，只能靠著自己的慣性和知識，在自以為是的經驗中過活。能分清對錯與好壞嗎？明白怎麼來去、如何生死嗎？人類自稱為萬物之靈，真的嗎？幾個人能夠真正明白生命的終極意義？有誰能規劃自己盡未來際的慧命？如果人類沒有理性思惟，不去探討生命的終極意義，只是在欲望所求中糊裡糊塗的過一生，那麼人類與動物又有什麼區別！

　  我們真的是在無明中過日子，如果沒有佛陀真正體會到了真理，哪一個人能有路可走？了不起就是在崇拜和他力依賴中，也是糊裡糊塗的來，糊裡糊塗的走。說你上天堂了，誰知道你是怎麼上天堂的？有沒有人死後回來真正告訴你他去了那裡？誰能證明？坦白講，我們都是在煩惱和無奈中，一天天糊裡糊塗的過日子！不管現在是何身分，到死的一剎那，你會忽然想起一個問題：我這一生在搞什麼？到底得到了什麼？這一生活得有價值嗎？那時的感慨更是無奈的！

　　在生命的清醒中，如何觀察這個色身五蘊（包括六處）的功能和運作?裡面有一個叫“我”的靈魂嗎？真的是它在主宰生死、規範一切的嗎？誰來主宰規範生死輪迴？什麼叫業力？我們真的明白嗎？導師指出重點：必須面對我們現實經驗的身心，從身心中去認識觀察體證，只有透過徹底的觀察，才能明白它的內涵，瞭解它的真相。

　　任何宗教派別，都沒有這樣真正在探討真相的，都是在依賴拜拜中求平安！以為這樣就可以避開一切災難，死後必定可以往生到哪一個永生不滅的地方，仍然停留在這個幻想裡？而佛法是清楚明白又平實的，就在五蘊身心中去瞭解它。所以，首先觀察自己這個五蘊身心，看清楚它的和合性、功能性以及相依相緣的必然性，才能解決我們身心存在的問題。

　　但是根本而徹底的解脫，一定著重於學到佛法的正見，知道了產生痛苦煩惱生死的真正因緣，就會找到真正的入手處來解決問題。最後從法的體證中真正的超越出來。不然只看到問題不能解決又有什麼意義？佛法講的是“苦集滅道”，就是要找到“苦”的真正原因，才有辦法來解決它。

從佛陀時代，就可以看出佛法的殊勝，能夠信任、聽從佛陀的指導的，依照他的指導方法去體證，馬上就可以受用。那時親近佛陀的人，甚至第一次見面問法的人，佛陀給他一個小小的指導，當下就可以得法眼淨（證初果），跟隨著他出家修行的大部分弟子，都證了阿羅漢。現在為什麼不能？流傳了二三千年的佛教，如今變成只有信仰，並且說：我們的業力深重，靠自己是沒有辦法的，只有等待佛的救度，往生到哪裡去，以後再解脫。佛法為什麼會變成這個樣子？如果找不到佛法真正的本源，沒有般若正見的指導，那麼就只能生活在佛法流變的形態中，還談什麼解脫！

從這裡就知道，正見何其重要！為什麼佛陀時代的弟子們一聽法就得法眼淨，就證初果？修行沒多久就證了四果？現在不要說證四果了，想要見法都比登天還難！為什麼？都沒有注意自己內在身心的問題啊！如何去發覺問題，如何超越而遠離顛倒夢想，如何真正的離貪欲而解脫？現在都在談滿足欲望和希求：信者可得加持；布施者可得福報；信仰就可得救。不去探討真正的原因，如何解除你自身存在的問題？佛法是信智相成的，不是一個信字就能解決，真正能解決根本問題的是般若的智慧，是瞭解諸法實相的智慧。

　　上課的目的，就是要建立佛法的正知正見。痛苦煩惱是由行為造作而來。行為造作由觀念而來。如果觀念正確，怎麼會帶來痛苦煩惱生死相續？很簡單，就是我們的思惟模式、自以為是的認知有問題。如果懂得自我反省，就能找出問題的所在，才有修正和解脫的機會。

　　思想觀念，就像電腦的軟體，軟體的程式會決定電腦的一切功能作用。我們的思想裡面也有一套軟體程式，它是隨著各人的經驗知識、環境背景等，種種錯綜複雜的因緣條件來完成的，只是不瞭解而已。

　　所以，每一個人的觀念都各有不同，展現出來的行為也千差萬別，既然痛苦煩惱就是不正確觀念所造作的，那麼束縛這個身體有用嗎？叫他不要這樣、不要那樣，會有效果嗎？就如把一個罪大惡極的犯人監禁三十年，出獄後他的內在問題還是不能解決，能變成聖者解脫嗎？束縛身心，壓制行為，思想觀念並沒有因此改變，他出獄後的行為，還是根據那一套思惟模式在運作。

　　修行也是如此，信仰或戒律的壓制、束縛，能否改變內在的思惟模式？很多人學法很虔誠、敬愛、精進，為何還是痛苦煩惱不能解脫？因為依據的那個方法是有問題的，怎麼能解脫？

　 今天重視上課，不重視那種信仰和苦行，目的就是要修正錯誤的觀念，觀念修正了，行為隨之導正。這樣就知道修行應該從哪裡修了，不是單純的信仰或控制自己的習性。而是轉化，是從我們的觀念中去轉化，由此可見，上課建立正確的知見何等重要！

　　理解了法的真實義，接受了正確的訊息，就修正了錯誤的程式。隨著對真相的明瞭和體證，思惟模式就照著正確的程式在運行。那時不用刻意去修正我們的行為，而行為自然導正。

　　很多人問師父：“你講的我都懂，可是為什麼我做不到？”如果作為知識來聽，那是很快就會過去的，因為沒有生命的體證和震撼，那一種“懂”是不深刻的。真正的修行，是理論聽聞以後，從生命中去實踐而體證的，所以，知識與體證之間還有很大的距離。知道自己有我執、貪欲，就要來破我執、捨貪欲。但真的能捨嗎？不是聽後就已經捨了，而是真正的能去關懷利益眾生，盡我的能力去幫助別人，你真正的這樣去做了，那一種捨的體驗才是如實的，才能體會無我，才能破除我執。

這是從事上做才能達到的，不是只有聽一聽而已，從來不去實證，怎麼能體會捨的真實義？又如何破除我執呢？觀念的修正只是一個指引的方向，告訴你原理和方法，可是必須透過實證，才能明白理論的正確性。體會到確實如此，被你的意識深深的吸收了，才會真正變成你的思想。

　　所以，真正的修行是在正見的聽聞後，真正的了然於胸，才能身體力行，然後自然轉化一切行為，這是修行的重點。要根本而徹底地解脫，非著重於有情自身的反省跟體察。如何真正體證到法確實如此？如何真正轉化我們的意識？意識接收了法義，真正吸收後，行出來的程式絕對是正確的，自然不會顛倒執著，不會再去造作痛苦的因緣。

　　也許我們都被火燙過，如果你經驗過手被火燙的那種感覺，即便是一次，以後看到火，自然不會再把手伸進火中，因為瞭解到被火燙的痛苦，道理就是這麼簡單，因為那個體證的感覺太真實了，是生命中的體證。現在大家都感到了人生的苦迫，那就不要再跳進痛苦煩惱中了！就像不要把手伸進火中一樣。但奇怪的是，我們的身心明明在痛苦中，為何仍然在製造痛苦？要深思啊！當透過反省體察，深入瞭解身心痛苦的真相時，就會有全然不同的生命的展現。

　　所以要反省觀察自己，瞭解自己身心的運作模式。如果對自己的內在身心沒有一分瞭解，就不知道我們痛苦煩惱的因從何而來，更沒有入手解決的地方，下面談的三處觀就是對於我們自己身心的分析觀察。

第一節、三處觀

“佛法以有情為本，那就應該認識有情是什麼。佛常用「三處觀」去觀察有情，分別有情的真相。但有情的分別觀察，要從有情的流轉相續中，與身心的相依中去考察，不可為靜止的、孤立的機械分析。”

　　導師指出了重點：要觀察自己的身心，如果是靜止的、孤立的機械分析，就不能瞭解真相。要從流轉相續的生命之流中，剎那變化中（諸行的“行”就是遷流變化）來觀察我們的身心。如果忽視了這一點，靜止、孤立、片面的瞭解，就會產生不同的結論。

“有情是有機的活動者，如當作靜止、孤立的去考察，就會發生錯誤，誤解佛陀觀察的深意。”

生命是從過去到現在，從現在到未來的一種不息的流動，它是剎那變化的，不是靜止的。從剎那的變化中，才能發覺佛法所要闡明的無常無我真理，這是與其他宗教、哲學觀念不同的特質，在這裡才彰顯出佛法與世不共的特質。要觀察一切法（包括我們的身心），必須在流動的生命狀態中去瞭解它，而不是靜止的，像現代醫學解剖式的剖析，這樣才不會誤解佛陀觀察的深意。

“論到三處觀，即五蘊觀、六處觀、六界觀。蘊處界的分別觀察，是從不同的立場去分別，看到有情的各個側面。

蘊觀，詳於心理的分析；

處觀，詳於生理的分析；

界觀，詳於物理的分析。

依不同的立場而觀有情自體，即成立此三種觀門，三者並不是截然不同的。蘊中的色蘊，界中的地水火風，可通於非執受的自然界。”
    　蘊、處、界，用現代的語言來說，就是進行心理、生理、物理的分析。五蘊——色受想行識中的“色蘊”，以及“界”中的地水火風，可相通於非執受的自然界。五蘊的色蘊是物質，外在的山河大地也是物質，所以通於器世間（自然界）；身體是地水火風四大的和合，而自然界也有四大的地水火風，色的這一部分通於自然界。

“六處雖專為有情身心的分析，但從六處而發識緣境，即由此說到內心外界的一切。”

　　五蘊，主要是分析有情的身心（詳於心理的分析）；六處，主要是眼耳鼻舌身意的功能（詳於生理的分析），但是也會引申到外境的六處——色聲香味觸法，雖然是分析自己的身心，也會發覺與外六處產生接觸，並產生六識。這樣雖然表面上是分析自己的身心，其實還牽涉到身心以外的境界，這樣即涉及到內在與外在的一切了。

“這有情中心論的觀察，都說到了心與色，即證明了有情是色心平等和合相應的存在者，不能偏重於物質或精神。”

　　五蘊、六處、十八界，談的都離不開我們的身心，它涵蓋的是色心二法，生命的本身就是色心和合的有機體。既然是色心和合的，就不能偏重在心靈，也不能偏重在物質。現代科學或哲學都有所偏重，包括佛法中不同的宗派和法門也會各有偏重。

　　唯物論者重視物質，唯心論者重視心靈。唯物論認為，一切萬法，包括人類，不過是一些物質元素的組合而已。心靈是由於物質的作用而產生的功能，所以是以物質為主的；唯心論認為，一切萬法是唯心所現，如果沒有心靈的作用，就不能認識一切萬法，一切行為帶來的業力也是由心靈造作，由心靈來分別人間的一切善惡、好壞，乃至情緒的喜怒哀樂都是由心靈造成的。

佛法認為，不論唯物還是唯心，都是偏於一邊。有情的生命是色心平等和合相應的。基於這一點，大家要有所瞭解，如果偏於一邊，就不能瞭解中道的真相（即緣起）。這就在提醒我們，在觀察身心時，一定同時去觀察色心二法，在這樣的觀察下，就會發覺色心二法，都是緣起無自性而不可得的，就不會在心或色的任何一邊產生執著，認為它是永恆不變的。

一、蘊觀

“佛以慧眼觀有情，歸納有情的蘊素為五聚，即五蘊──色、受、想、行、識。”

（一）、色蘊

“色的定義為「變礙」，如《雜含》（卷二、四六經）說：「可礙可分，是名色。」有體積而佔有空間，所以有觸礙；由於觸對變異，所以可分析，這與近人所說的物質相同。但從物質生起的能力，佛法也稱之為色。雖然所說能力化的色，指善惡行為的潛能，然與現代所說的‘能’，也很有類似的見地。”

這裡說的“可礙”，就是有體積而佔有空間的，所以是有觸礙的。凡是看得到的形形色色，物質的、占空間、有體積，又會變壞而能分解的，都是可以分析的。還有從物質而生起的“能力”，佛法也稱之為色，與現在講的能量類似。善惡行為的潛能，就是由於身心造作而產生的業力。

　　我們的身心運作留下了痕跡，也就是未來的影響力──潛能，即佛法的術語“業力”。還沒有表現於身、語、意的行為，雖然看不到卻潛在，叫無表業；顯現在我們身心造作，展現為身、語、意的行為，叫表業。

　　有些人禪定功夫好，有天眼、宿命等五通，能看到某某人命終輪迴到哪一道去，其實，就是看到某某人的潛能（業力）趨向。但是，一般沒有神通的人，看不到這潛能的色，這個潛能就是業力，是屬於無表業，從佛法的角度來說，這還是屬於色法，只是沒有顯現出來。

比如，今天做了一件善事，會感到很歡喜，明天或過一段時間還會歡喜，覺得身心輕安愉悅；如果今天作了一件很不好的事，半夜都會因惡夢而驚醒，甚至每天都會提心吊膽的過日子，這就是潛在的能量影響到了未來，現在雖然還沒有展現，然而它潛在裡面，所以無表業就是一種潛能。

（二）、受蘊

“受的定義是「領納」，即領略境界而受納於心的，是有情的情緒作用。如領境而適合於自己身心的，即引起喜樂；如不合意的，即感到苦痛或憂愁。受就是內心的情緒作用。”
    　《雜阿含經》中佛陀提到“受蘊”，有苦受、樂受、不苦不樂受。我們內在的六根觸到外面的六塵會產生六識，進而產生感受，這個感受如果隨順自己的心意，我們就會很歡喜──樂受；不隨心意的，就會起瞋恨──苦受；還有一種是中性的，既不會引起痛苦，也不會引起歡喜──不苦不樂受。我們的眼耳鼻舌身意（六根）接觸外面的色聲香味觸法（六塵），就在心裡留下了影像，憑這個影像而引起情緒作用，這就是受的由來。

　　雖然每一個人都活在感受中，卻很少有人會注意到“受”的作用。如果能在受上下功夫，即是悟道的重要因緣！在生活中，深細的去觀察六根與外境接觸而產生的感受，並且反思內省：為什麼會起情緒的變化，我喜歡的，別人為什麼不一定喜歡？我認為對的，別人為什麼會認為不對？我感到快樂，別人為什麼並不感到快樂？我很生氣，別人為什麼不會生氣？同樣是人，為什麼有種種不同的展現？細細分析為什麼會起苦樂受，為什麼會起貪愛造業？這都與受有著很深的關係。我們很少去分析瞭解自己五蘊身心的功能和運作的思惟模式，所以，第一步就是要瞭解我們身心五蘊的功能。

　　現在上課雖然只是文字理論上的研究，但是回過頭來馬上就要在身心上去印證、去瞭解，修行不是只有談理論，應該時時刻刻反觀，時時刻刻都可以切身體驗、證明的。佛法是如實的，不是形而上的虛玄不可知不可摸的東西。如果佛法是不可知、不可說、不可摸的，我們依據什麼來修學覺悟呢？

　　事實上，佛陀的教法，從來沒有離開過我們生命的功能，身心的運作。由於對五蘊功能的無知而顛倒造業，如果不去發現這五蘊本身的內涵，不瞭解它的因，從哪裡下手去解決它生死輪迴的苦迫？所以，必須在生命中探討它的因。在這裡顛倒造業輪迴，就要在這裡發現它的真相，消除它的因，從而實現超越解脫，不再被貪瞋癡煩惱束縛。

　　有些人去請朋友來上課，聽說《解脫之道》所講的是五蘊、六處、十八界，講四聖諦、緣起。就說：唉呀！那個我已經聽多了，沒興趣！為什麼沒興趣？因為都在講大乘啊，大乘是特殊超越的。可是，如果忽視了佛法的根本，沒有打好基礎，沒有把握住主要的因，卻在幻想著最圓滿、最高、最超越的，這樣的所謂“大乘”，哪一個人能解脫？沒有真正的入手處，不但找不到生死煩惱的根源，最後還得在依賴中等待死後被救度到哪裡去！佛法並沒有什麼神秘和虛玄，而是非常如實的，就在我們生命的痛苦煩惱中去發覺它的真相而已。

　　然而，我們卻被一個“大”字搞糊塗了，在那麼多宗派與虛玄的理論中，找不到真正的入手之處。所以，千萬不要忽視了這個簡單的四諦緣起，否則就找不到真正的因。五蘊的色受想行識，就是我們生命中五個主要條件，不清楚這些條件，不瞭解自己生命的運作模式，又如何去解決痛苦煩惱以及生死輪迴的問題？

我再提醒大家：這個受蘊很重要！眾生的痛苦其實與受蘊有著很深的關係。後面我會詳細剖析受蘊的真相，讓你們學會觀察它的虛幻性，很快就會找到修行真正的下手處，這樣才能真正解除生命的苦迫。

（三）、想蘊

“想的定義為「取像」，即是認識作用。認識境界時，心即攝取境相而現為心象；由此表像作用，構成概念，進而安立種種名言。”
   　 譬如，當眼根看到外面的境界，就會像攝影機一樣，把這個境界攝下來，然後留在心中產生新的影像。所以，即使事情已經過去，那個影像卻留在記憶中。內在的六根接觸外在的六塵，產生了六識，識刹那滅去，卻留下影像在心中——想蘊，然後“意根”再攝取想蘊的影像，這就是想蘊的作用。

　　我們現在上課聽法的當下，這時我看到各位，各位看到我，這個影像是當下的，當我們的心安住在這個“當下”時，沒有過去和未來，只有當下。但是反省一下，在每天生活的二十四小時中，我們又有多少時間是活在當下的？反問一下：自己有沒有真正很清醒的活過？時時刻刻都在回憶過去、欣求未來，卻沒有真正的活在生命的當下。也許會認為自己是在幸福地享受著生活，但是真正的活在這個生命的當下嗎？一天百分之九十的時間都落在“想”裡面，很少處於當下的情境中。這個“想”對活在當下的生命影響力太大了！提醒大家注意這一點！

（四）、行蘊

“行的定義是「造作」，主要是「思」心所，即意志作用。對境而引生內心，經心思的審慮、決斷，出以動身，發語的行為。因此，凡以思──意志為中心的活動，所有一切複雜的心理作用，除了受想以外，一切都總括在行蘊裡。”
    　除了受和想以外，一切的心理作用都是行蘊，它是一種意志作用──即推動我們言語和行為的動力。六根接觸六塵，產生六識，俱生受、想、行，即決定後而發為言語和身體的行為，行蘊是行為的動力。

（五）、識蘊

“識是明瞭識別，從能知得名。我們的內心原是非常複雜的。把不同的心理作用分析起來，如受、想、思等，叫做心所。而內心的統覺作用，叫做心。此心，從認識境界的明瞭識別來說，叫做識。所以，識是能識的統覺。”

識與心，其實是同一個內涵，只是從不同角度來分析而已。透過根、塵、觸，就會產生識──覺知。大乘佛法後來講到八識，不要以為有八個識或有六個識，甚至後來講到第十識──清淨識（庵摩羅識）。其實具有統覺功能的都叫識，只是針對識的功能性不同而給它一個名詞而已。透過眼睛叫眼識；透過耳朵叫耳識……。內在有記憶儲存一切的功能，叫八識；能把八識放進去又能取出來的，叫七識或末那識，其實都是同樣一個識。

　　認識境界，能起識別、統覺作用的就叫識。我們的眼睛看到外境就會產生明瞭、識別。這個識，如果只是從第一念來講，它就是一種直觀直覺；如果產生分別以後，就叫它是第二念、第三念，就產生了“受想思”的作用。

　　所以一般認為識，有清淨識，有污染識，什麼是清淨識？就是沒有污染以前的都叫清淨識，受污染了就不是本來的識。其實清淨識是識，污染的識還是識。不瞭解的人，以為有好幾種心——清淨心和污染的心。到底有幾個心？如果有兩個，一個是清淨的，一個是污染的，那用的當下是哪一個心？所以千萬不要錯會哦，以為有很多心、很多識！首先大約瞭解一下五蘊的內容，重點在於明白從五蘊而產生的一些問題。

“常人及神教者所神秘化的有情，經佛陀的慧眼觀察起來，僅是情識的能知、所知，僅是物質與精神的總和；離此經驗的能所心物的相依共存活動，沒有有情的實體可得。”
    　此處的“神教者”指的是其他宗教，包括佛陀時代的婆羅門教以及六師外道。佛陀說，有情的身心，其實只是情識上的能知和所知，不過是能知的功能與所觸動的外在境界；也就是物質與精神，即色心二法總和的功能作用性而已，沒有一個實在的永恆不變的實體可得。

　　譬如我們的色身，從小慢慢長大，然後變老，必然會壞（病、死）、會滅，沒有實在的永恆性。當接受了肉體會壞滅的事實，我們又不得不偏向於心靈，認為心靈是永恆不滅的，肉體壞了，心靈又去找另一個肉體，就像換衣服、換房子一樣，認為心靈是實在的、永恆不變的靈魂，或叫“我”。

　　佛陀認為，這是神教者的神秘化，並沒有這種實質的東西。佛揭示出一切現象都在遷流變化中──無常。所以，一定要從動態的生命之流中去觀察，不能用靜止的解剖式的分析。動態的生命之流，展現的就是生滅相，既是不停的遷流變化。在這個生滅相中，哪裡有一個永恆不變的實在的東西！

　　佛陀以現實的身心現象來進行觀察、分析、透視，不管是物質的色，還是精神的心靈，都找不到一個永恆不變的實體。印度時代的宗教界，是根據什麼理論來建立這些宗教思想的？而佛陀是用什麼方法覺悟的？就是從現實的身心及萬法中去觀察體證。如果我們能把握這一點，就不會與一般神教者一樣去想像推理：認為外面有一個永恆不變的主宰，或裡面有一個永恆不變的“我”，或靈魂。破除了這種外道擬想的產物，使外道也不得不承認這是一個現實。

　　我們在傳統的觀念中，熏習的是宗教民俗的信仰，對於佛法沒有深入的瞭解，不知道真正佛法的正見是什麼，不清楚什麼是佛法與世間和外道不共的特質。正因為這樣，只能在世俗的信仰、迷信中，接受這些傳統的神教觀念。很多人虔誠的行善布施，卻仍然痛苦煩惱不斷，不能得到解決，這就是原因所在！佛法是信智合一的，只靠信仰是不能解決問題的。

　　“常人與神教者所神秘化的有情，從佛陀的慧眼來觀察是沒有實性的，只是情識能知、所知，物質與精神的總和而已”。聽到這裡，你們也許會驚疑：佛法不是說有輪迴嗎？情識中如果沒有一個真正的“我”，那誰在輪迴生死？佛法的輪迴觀、業力觀，不是建立在“我”上。正因為無“我”才能輪迴，如果有“我”是不應該輪迴的。

 “我”是什麼意思？就是真實、常恆不變義！如果不依靠外面的條件，自己可以單獨存在，並永恆不變，那還會輪迴嗎？輪迴是依因緣，不停的在六道中生死相續的現象。如果有獨存、永恆不變的自體，輪迴是不能成立的。正因為沒有這種不變性、永恆性，所以才能產生緣起的輪迴作用，這一點我們很少去思惟。

還有一些理論說：我們是從上帝，或從大梵天那邊來的，本來都是清淨妙樂的。如果是這樣，也不會有輪迴。當瞭解無我的輪迴，你還能相信這種所謂永遠的清淨妙樂嗎？如有人說“我們本來是佛，本來清淨，由於一念無明而輪迴”。那麼我們修啊修，又修到清淨的地方了，忽然哪天又來個一念無明，不是又要來輪迴了嗎？這樣的“本來是佛，本來清淨”的理論也不能成立。成佛了，清淨了還會顛倒嗎？還會顛倒的叫解脫嗎？所以，很多理論是講不通的，只是從來都沒有往深處去分析而已。

　　 我們從小就生活在民俗信仰中，熏染了神教的觀念，活在這種神教的觀念中，是不可能解脫的！佛法就是要破除這些不正確的觀念。佛陀示現在人間，與我們一樣有五蘊、六處，他就是在觀察五蘊、六處中去體會、超越的。他放棄了人間的一切佔有、愛染、貪欲，換來證得宇宙真理法則的正見。我們同樣可以在這樣的條件下，去觀察體會而解脫，修行就是這麼的如實！

佛陀從沒有來主宰世人，從沒有讓大家崇拜他、依靠他。他叫我們皈依法，皈依真理，不是迷信崇拜、依靠他力。依靠人，人會死；只有依靠真理，真理普遍存在。佛法講“依法不依人”，要依止法，不依止其他；還要依止自己，唯有依自己的身心才能夠自我觀照、自我反省、自我超越。

但是神教者恰恰相反，他要你先相信他，依賴他，將來就能回到他的天國；不信他的，就下地獄！這是慈悲嗎？

　　佛陀是一個王子，一出生不要奮鬥努力就擁有了一切。即使我們窮盡一生的精力去拼搏，都不一定能爭取到他所擁有的名利、財富和恩愛。然而他還是看到了人生的苦迫性，於是放棄了一切的擁有，遠離了貪欲，才得到最後的正覺而解脫。

　　悟道後的四十九年，每天依然日中一食去托缽。如果有精舍和供養，即住在精舍中接受供養；沒精舍和供養的時候，與弟子們一樣樹下一宿、三衣一缽。佛陀為什麼要過這樣的生活？他能從擁有的享受中超越出來，並說法來幫助所有眾生，同他一樣的解脫自在！到底是做王子幸福快樂，還是悟道後解脫自在？我們每天拼命奔忙，拼到命終的那一天，有誰能達到佛陀當年擁有的條件？即使達到了，那些還是佛陀要放棄的東西！佛陀放棄了這一切，悟道後四十九年，直到入滅前還是過那樣的日子。什麼叫真正的自在解脫、清淨妙樂？只是瞭解、悟入了宇宙的真理實相而已。

我們恰恰相反，明明知道這個五蘊身體一定要老病死的，可是每天還是很執著的貪愛他。有的人雖然看得比較開，明白這個身體一定壞滅，不能永存。但是，仍然希望還有一個世界是美好的，“我”要到那裡去永生，享樂清淨自在，求得來嗎？其實，佛陀這裡已經說得很透徹：當你執著有一個“我”時，永遠不能解脫！那個“我執”就是生死的根本啊！眾生之所以會執著而造業，致使輪迴生死，全由這個“我執”而來，佛法與外道不同就在這裡。佛法不承認有一個實在的、永恆不變的“我”，正因為空、無我，才能產生因果，緣起一切萬法的變化。千萬不要以為沒有“我”就沒有因果，這裡最容易錯會佛法的深意。

    （六）、四識住

“五蘊說的安立，由「四識住」而來。佛常說有情由四識住，四識住即是有情的情識，在色上貪著──住，或於情緒上、認識上、意志上起貪著，執我執我所，所以繫縛而流轉生死。”

　　四識住，即五蘊中的識蘊，對於前四蘊（色受想行）產生了染著繫縛──住著。身心，僅是物質的色與精神(心)的和合。但是識，卻對物質的色、情緒的受、認識的想、造作的思（行）產生了執著，產生執著後，就被綁住了，所以叫繫縛。由於繫縛而起貪愛造業、生死流轉。

　　意識，對於色、受、想、行的功能，產生了多麼大的執著！每一個人稍稍反省反觀，就會發現痛苦煩惱都從這裡生起，貪瞋癡也是從這裡而來。所以《阿含經》說“四識住”是生死輪迴的根本點。

“如離此四而不再貪著，即「識不住東方南西北方四維上下，除欲、見法、涅槃」（雜含卷三、六四經）。”

　　眾生的染著，就是識對於前四蘊的染著，由此繫縛而造業，就是這樣的因緣。如果這個染著貪愛斷了，意識就不會住在哪一個地方了，不住時，就是除欲、見法、涅槃。我見破了，貪愛止息了，一切的貪欲都止息了（即除欲），就看到諸法實相（見法），而進入涅槃寂滅，不再受生死輪迴的控制了。

　　眾生的生死輪迴，當然有更深細的原因，後面會講到十二緣起：眾生之所以貪欲愛染，由於不瞭解五蘊的身心功能。再往前追溯，就是無明(即沒有瞭解諸法真實相的智慧)，因而被自己身心的幻相所迷惑，在這裡顛倒執著愛染，生大我見，成為生死的根本。

　　佛陀時代，印度外道都建立一個永恆不變的我（大我、梵我、清淨的我），內在有一個我，內心的反射投放到外面就變成主宰，希望外面有一個大力的主宰者。佛陀追根究底，發現了眾生之所以貪愛、染著、造業的根本，就是因為起了我見我執的實有感──希望永恆存在的意欲。

　　當時的印度，很多外道及宗教界的思想特別發達。佛陀最初也是照這個觀念去修行體會，結果發現，即使禪定中最高的四空定（非想非非想定）都無法解脫。最後用緣起的觀照才發覺真相，因了悟緣起而證道解脫，開創了“無常、無我、涅槃”的三法印，破除的就是所有外道宗教裡最執著的我（自性）見，這就是生死的根本，往前追溯就是無明，即對真理實相的無知。

　　佛陀悟道後開示的就是四聖諦，但是一般人聽到“苦集滅道”，往往會認為這是小乘法而輕視它，卻不知道這是佛法的根本。離開了這些根本的內容和實踐的方法，如何解脫？佛法講的是無我，破除的就是自性見（我見）。但是學佛修行，修到最後卻認為有一個永恆不變的“我”，或清淨的“我”，這種觀念與外道思想又有什麼不同？不但沒有破除我見，而且還會增強我執，活在這種觀念中怎麼解脫？佛法根本的與世不共的特質，就是無常無我！只有體證無我的人才能止息執著和貪愛，才能真正的走向解脫和涅槃。

很多人都會恐懼：解脫證入無我，不就是沒有“我”了？那怎麼行！如果一定要有“我”，沒人反對你，但是佛陀說，那是生死的根本啊！

佛陀常是這樣對弟子們開示的：“諦聽，諦聽，善思念之。”即我講的法，你們不要馬上相信，要在自己生命的生活中去驗證，等體會到了再相信。佛陀的教導是這樣的科學化！沒有叫人盲目的相信和崇拜。佛陀從沒有說過：信我才得救。如果碰到六師外道，不管三七二十一，先相信了再說，那麼還爬得出來嗎?任何一個宗教都是叫人先相信，甚至還有不信就砍你，不信就下地獄，那不是在恐嚇嗎？真理不是這樣的，就像現在學校教授的一些理論，在實驗室用科學的方法按照公式進行實驗，等實驗的結果出來後，證明果然如此，才能相信，這是真正的科學知識。

　　我們抉擇誰是最有智慧的、真正的明師、善知識，依他所說的理論，在我們生命中去印證、實踐受用，證實真正如此才相信。佛陀說的法，是宇宙的真理，可以先實踐，等體會到了果然如此時，你再相信。佛陀從來沒有叫人家迷信崇拜他，也沒有認為自己是主宰的神或領導者。他說：“我亦僧數”（是出家人中的一個），佛陀就是這樣的有著一顆極其平凡的心。

　　佛陀時代的僧團就已經很民主化了。有什麼事情大家開會（羯磨），制訂出來的公約大家要遵守，誰犯了制訂的戒律，誰就要在大家的面前懺悔，由大家來決議。如果不願意接受大家的勸導決議，就把他趕出去（叫默擯、擯除）。佛陀僧團的羯磨是真正的民主。

《阿含經》裡，佛陀指導他的兒子羅睺羅，用的方法，與指導僧團中的僧眾完全一樣的善巧，沒有因為他是自己的兒子而做特別的指導，也沒有私下灌頂，給他六十年功力。一樣指導他為眾生說五蘊法門。兒子聽後，馬上就去為大家說五蘊法門。回來後，身為佛陀兒子，還是恭敬、虔誠來向佛請法。佛陀叫他再為眾生說六處法門，他馬上就去為大家說六處法門。講了六處法門回來後，又一心恭敬的請教，佛陀又讓他去說緣起法門，他就去為大家講緣起法門。

佛陀是這樣的善巧，羅睺羅就是依這樣的指導去體驗。回來後，佛陀就問他：你從五蘊、六處、緣起法的宣講中體會到了什麼？羅睺羅回答：我感受到這些法門的深義，是推著我們邁向涅槃解脫的。唯有透過這樣的實踐，才能一步一步的邁向解脫與清淨，佛陀肯定了他的體會。這裡有一個含意，佛陀叫他為眾生說法，就是要他對五蘊、六處的理論進行不斷的復習，並且實踐到清楚明白才能有受用。

　　現在各位來上課，聽了五蘊、六處，如果是哼哼哈哈聽過去就算了，怎麼能去為眾生說法？有人問師父：“我聽後為什麼講不出來？”因為不能融會貫通！只是觀念上好像瞭解一些，感覺聽懂了，但是不能夠受用，其實沒有真正的明白！由此而知，佛陀為什麼指導他的兒子為眾生說五蘊、六處、緣起法？只要有一點點疑惑，你就無法向大家演說。佛陀時代沒有書，無法照章宣讀，都是聽聞後憑著自己的理解，然後去為別人宣說，那是口口相傳的。所以，“懂”是有很多層次的，不是只有信仰，還要去親身證明的。

佛法沒有離開我們的身心和生活，是非常如實的，依法而實踐體證的。人人學，人人可以解脫，這一點一定要明白!如果佛法沒有這個功能，沒有實踐性，無法當下受用，那就不用學了！不管是佛法哪一個法門，很用功的去學、去實踐，還不一定能做得到。而其他的宗教，只要相信他，就能到天國去了，好快啊！還有的說玄關一點，天堂就掛號，地獄就除名了。如果單純講信仰，佛法這一套太慢了！佛法就是在破除這種迷惑的信仰，必須在生命的身心活動中一一去實踐體驗，才能止息我們的痛苦煩惱，破除我執，才能體驗到解脫的清淨超越，這才是佛法的特質。

　  佛法說：不論我們過去的惡業有多重，只要懂得反省懺悔，發菩提心，同樣可以從業力的慣性中超越出來，慢慢達到清淨解脫。所以說只要依正確的方法去實踐體證，眾生解脫的機會是平等的。佛法體現的是眾生的平等，不是極端的神權。

　　眾生的生死根本，其實就是四識住這個因緣。不知道這個因緣，就無從下手去解脫。先明白這個主題，後面會一一講清楚。講到“有情”二字，就是我們的五蘊身心而已。請看下面的圖：

“綜合此四識住的能住、所住，即是五蘊，這即是有情的一切。

 

 

　　　　　　　　┌物質…………………  色    ─┐

　　　識所依住─┤ 　　 ┌情緒…………受       │
　　　　　       └精神─┤認識…………想       ├─五蘊
　　　　　            　　　　└造作…………行       │
       　   識　 ………………………………識    ─┘”

　　識的功能分兩個部分──能住和所住（所住的對象）。色是識所住的物質部分；情緒的受、認識的想、造作的行，都是識所住的精神部分。識是能住的，前面四蘊是識所住的，五蘊就是識的能住和所住。所以有情的生命就是五蘊，離開五蘊以外，沒有不變的神或叫作“我”的主體。因為沒有一個人能超越“識”的能住和所住的範疇。如果離開佛陀所說的五蘊功能外，你還可以找出另外一個神我、不變的靈魂、永遠不變的主體，可以隨時找我來理論。

下面談的是處觀，六根（內入處）的功能其實涵蓋在五蘊裡，只是進一步細細分別它的功能性而已。

二、處觀

“處，是生長門的意義，約引生認識作用立名。有情的認識作用，不能獨存，要依於因緣。引發認識的有力因素──增上緣，即有情根身的和合體：眼根、耳根、鼻根、舌根、身根、意根。此六者的和合，即有情自體；為生識的有力因，所以名之為處。”

　　有人以為，我們內在的心靈是永恆不變的，在眼睛就“能”看（見性），在耳朵就“能”聽（聞性），這樣的“功能性”叫自性。其實，認識作用是不能獨存的，必須要依於因緣，這些有力因素是引發認識的增上緣。沒有這些增上的因緣，就不能產生作用，而這些因素就是有情根身的和合體──眼根、耳根、鼻根、舌根、身根、意根。身體要產生認識的功能，必須要透過六根（六個門戶），才能與外界的色、聲、香、味、觸、法相接觸，才能產生內在的受想行的作用。

“六處，是介於對象的所識，與內心的能識中間的官能。此六處法門，如《雜含》（卷八、二一四經）說：「二因緣生識。何等為二？謂眼、色，耳、聲，鼻、香，舌、味，身、觸，意、法。……眼、色因緣生眼識；……此三法和合觸；觸已受；受已思；思已想」。”

內心是功能的“能”識邊，外六處是“所”識邊，能邊與所邊要產生作用，中間必須有一個引介點──六處（即六根）。六處是介於對象的所識（即外面的一切法）和內心能識，中間的一種官能。六根就像我們的神經系統，譬如，眼睛與外面的色法接觸才產生眼識，根、塵、識三個作用合在一起叫觸；觸後產生感受；受後是思（行）；思後就是想，通過這樣內在的意志，就會產生記憶（想）。要明白身心運作的功能性，其實，就是根塵識產生觸，三個合起來叫觸，只要有觸，就會俱生受、想、思。

“六處中的前五處，為生理機構，是色法。此色，經中稱為「清淨色」，是物質中極精妙而不可以肉眼見的細色，近於近人所說的視神經等。”

　　眼根就是眼神經，耳根就是耳神經，綜合起來就是神經系統。眼睛會看到外面的色，如沒有視覺神經也不會產生作用，視覺神經壞了，即使有眼睛還是看不到外面的事物。

“意處是精神的源泉。依五處發前五識，能見五塵；依意處生意識，能知受、想、行──別法處，也能遍知過去未來，假實等一切法。”

　　前五識，就是眼、耳、鼻、舌、身識。由這五識，能認識外面的五塵（色聲香味觸）。意處能生意識，意識的作用能產生受、想、思（行）──別法處，也能分別過去未來的虛理或實事。

“我們的認識活動，根源於六處，而六處即有情的一切，所以佛陀常說六處法門。”

　　前面的五蘊及這裡講的六處，都沒有離開我們身心的結構功能，使我們明白身心的運作，如何產生意識，怎樣產生分別和感受，進而如何產生愛染執取和造業，所有的根源都在這裡產生。

“佛陀的處觀，本是從有情中心的立場，再進而說明內心與外境的。”

　　由於六根觸到外面的六塵，就牽涉到外面的境界。所以，表面上佛陀在開示五蘊、六處，好像只講到我們的身心，與外面的事無關。其實，先瞭解內在身心的條件功能性，透過身心的功能，必定會與外面的因緣接觸，因此也會認識到外面的一切法。

如果連這個身心都不瞭解，哪裡能認識外面的法？以後在觀照時，就會更明白眼睛或耳朵等產生的是什麼功能，六根觸到外面的六塵：色聲香味觸法，為什麼會產生六識，產生了六識以後，為什麼會產生受、想、行？受，就是感受，不管是苦受、樂受、不苦不樂受，在我們的意念中都會產生影像，常常會懷念，這會影響到我們的行為造作（即行）。從這裡可以發現我們的行為裡面，有一些程式已經留下了影像，這個影像就是從過去的經驗，即接觸外在而產生的感受所留下的深刻印象，變成內在的一種軟體，好比電腦程式。

　　每一個人的際遇會有所不同，有人過得很幸福，有人就很痛苦；有人在追求中比較順利，有的就很困難，拼死了也沒有辦法；有人脾氣好，有人脾氣不好。同樣是人，而展現的風貌卻不同。原來我們每個人的觀念不同，留下的慣性、影像也不同，因此就形成千差萬別的個性。沒有兩個人的因緣是完全一樣的，所受社會、環境的熏染，和學校、家庭的教育，以及過去、現在的種種因緣，都會影響到我們的人格與思惟。

　　佛法講的是因緣論，一切都是有條件原因的，都是由於過去的種種因緣而凝聚的現象。這就可以破除宿命論和尊祐論，不是誰來主宰控制，歡喜就給一個福報，不歡喜就給一個惡報。瞭解五蘊、六處就可以知道，一切都是由於個人的因緣條件而造成的，不能怨天尤人。今天所受的，就是我們過去所做的，未來也是一樣，你想過什麼生活，就要去修正現在的條件。

來聽課的有律師和醫師，這不是上帝恩賜的。當律師有當律師的條件，當醫師有當醫師的條件。能不能當醫師和律師，人人平等有機會，只是有沒有具備那些條件。比如說，做律師需要十個主要條件，你具備了七個，只要把另外三個補充起來，也可以成為律師。這就是在講因緣條件，是很現實的。有人會說：我沒有辦法，所以你不是律師嘛！

　　任何一法都有因緣條件，沒有無因而生的，沒有別人來控制主宰的，因緣都是要自己去創造具足的。我們從來不認識正確的因果，所以都在依賴、等待別人來幫助，那都是錯誤的觀念。我們應該調整自己的身心狀態，打破無明的束縛，瞭解身心運作造業的真相。

　　造的是善業，將來就不會有痛苦的人生；而進一步造清淨業就可以解脫，這是人人平等而有機會的。能不能突破那個無知的束縛，能不能清楚這個法的內容，還在於自己的努力。上課的目的就是要告訴大家這些正確的因緣，如果連聽聞正法的機會都沒有，即使虔誠、信仰、膜拜也沒有用，只是增加某種福報而已，不能解脫生死輪迴的根本大苦。

為什麼要講五蘊、六處？這是一切法的根本。我們就是在這裡造作而迷失的，明白了這些因緣條件，就知道從哪裡去具足解脫的條件。即使不能當生解脫，也可以創造自在清淨的人生。

佛法講發菩提心，就是解脫成佛的心，唯有解脫成佛，才有力量來幫助一切眾生。如果自己都不想解脫，不想超越生死輪迴，誰能救你？當真心發出這樣的大願力時，就有一種推動的力量，推向你去具備這些條件。等這些法也明白了，條件越來越具足了，看到了自性見的執著，慢慢破除了無知無明，就知道從哪裡下手去轉化，所有的惡因惡緣就會因此漸漸消除。還可以建立善緣、清淨的緣，種下將來必定會邁向解脫的種子。這樣是人人解脫有分，不是誰來控制，天堂、地獄、解脫都由自己選擇。佛法講的是這樣的平等，不講主宰權威：要聽我的，不然就給你災厄，沒有這個道理！

從歷史上看，有些學說和觀念，是與政治有關係的。過去是國王、皇帝的時代，想要讓大家相信他的權威，他是上天派下來的天子，要大家服從他，要建立怎樣的思想觀念，大家才會心甘情願的受他控制主宰？就是要大家變成羔羊一樣的馴服！佛法就是在破除這種不平等的種姓階級觀念，眾生皆是平等的，只要願意，人人都有解脫的因緣和機會。但是，過去的思想被神教的觀念所控制，沒有真正的自由和民主。

所以，幾千年來歷史慢慢在演變，現在逐步地進入了民主時代，這樣的真話才能講。如果現在還處於君權的時代，我今天講這些，就會被砍頭。這不是在慫恿大家不要服從權威嗎？所說的如果不符合政治上，控制極權的這些人的思想，還能生存嗎？沒有他的支持，法還能弘得出去嗎？過去的宗教都有著濃厚的神教氣氛，因為必需要配合統治者的思想和心態。

　　今天有機會聽到這些法，今天我敢在這裡講真話，還需要時節因緣哪！有因緣聽到這個佛法的正見是不容易的，幾千年來，哪裡能有真正的民主讓你講真話啊！從這裡也可以體諒過去的佛法，為什麼會變成那樣？也是不得已的！

　　今天我們肩負的責任，就是要把佛法的正見宣揚出去，讓人們看到佛法的真相和偉大，瞭解人人學人人都可以得到當生的受用和解脫。如果像過去活在那種崇拜、他力、極權的觀念裡，活在那種神化的色彩中，眾生怎麼能解脫！

　　很多人輕視這個地方：講五蘊、六處有什麼意義！意義非常的深遠！這是佛法的根本處。如果這個根本處都沒有弄清楚，一味的好高騖遠，想像那些形而上的，虛幻的不可知、不可摸的，那依靠什麼來修行？如果祈求他力來加被，只有乖乖的禮拜恭敬才有機會修行，那樣還叫修行嗎？他高興了就給你一個加持，不高興就不給你，那還有機會嗎？佛法不是這樣的，只要我們發心去瞭解真理，是人人可修行、可證、可解脫的，這就是佛法與世不共的特質！

　　很多人對佛法不瞭解，什麼都去拜，只要心裡歡喜就好，無所不拜，無所不求。這樣的拜拜能解決什麼問題？只有從根本（即生命的困擾執著）處入手，看清楚真正的因，我們的思想和行為才有修正的機會。

　　所以，“苦”就在講我們現實的人生，沒有一個不苦的；“集”，就是要瞭解苦的真相與產生的原因；“滅”，就是要達到的解脫境地；“道”，就是滅苦的方法。這樣的苦集滅道內容是很如實、很理性、很智慧而且科學的。哪裡有崇拜、迷信和他力！我們要呼籲的就是這個！

聽了這個法，人人瞭解了這個因緣，把握了這個機會，未來的前景就充滿了光明。所以在講五蘊、六處，不要以為只在講生理的一些功能而已，這就是法的根本處！不要忽視。這個基礎沒有打好，高樓是建不起來的。

現在很多人修行很虔誠、敬愛、發心，就是不能解脫煩惱，依然痛苦執著。那種修行，好比在建一百零一層大樓的最高那一層，卻從來不去注意地基。能建得起來嗎？即便建起來也會倒掉的！一天到晚想像那最高的境界：當下的頓悟，相信，這一生就得救！基礎都沒有，連生死的因緣都搞不清楚，會解脫嗎！所以，不要忽視這個根本──五蘊、六處。

三、界觀

“界，即地、水、火、風、空、識──六界。界有「特性」的意義，古譯為「持」，即一般說的「自相不失」。由於特性與特性的共同，此界又被轉釋為「通性」。如水有水的特性，火有火的特性，即分為水界、火界。此水與彼水的特性相同，所以水界即等於水類的別名。此六界，無論為通性，為特性，都是構成有情自體的因素，一切有情所不可缺的，所以界又被解說為「因性」。”

　　地、水、火、風、空、識，各類的特性都有不同。界，是自相不失的意思。通性，即共同的特性，如水有水的特性，火有火的特性，即分為水界與火界。我們每一個人的身心裡面，地水火風空識，這些條件有相同的特性，也有各各不同的特性，合起來就是五蘊、六處、六界。蘊處界都是在講我們的身心，只是從不同的角度來分析而已。

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   “地、水、火、風四界，為物質的四種特性。《雜含》（卷三、六一經）說「所有色，彼一切四大及四大所造色」。”

　　這裡講的色，有兩個涵意：地、水、火、風的每一大都叫色；四大組合起來的法也叫色。我們的身體是四大和合的，這個色身也叫色。形成身體的條件——地水火風的本身也是色。一切法皆是四大或四大和合的現象，皆名為色。色不是只講物質現象而已，組成一切法（現象）的條件（地 水 火 風）也叫色。

“一切物質，不外乎四大界及四大所造的五根，五塵。四大說，印度早就盛行，希臘也有。”
    　佛法中有一些名詞，並不是佛教所專有的。佛陀時代的思想界、宗教界，原本就有一些觀念和名詞，只要是合理合法的，佛也會引用來。如“地水火風”的四大，就是印度宗教界原有的觀念，但是有些名詞雖然相同，而意義佛卻給予了糾正，符合佛法所說的意義。如“涅槃、業力”名詞，雖然本來就有，但是其意義與真理法則是不相應的，佛便把它修正過來。

　　講業力輪迴，當時外道的學說也有。只是外道有這樣的術語，但內容和意義卻不相同。外道說有一個神我、不變的主體、靈魂之類的在輪迴，如婆羅門教或奧義書的學說就是這樣。佛法也承認輪迴，卻是無我的輪迴說，即沒有一個“我”的主體在輪迴，只是意識的執著而產生的作用。因此，不要聽到“輪迴業力”的字眼，就認為是外道的術語。

“地即物質的堅性，作用是任持；水即物質的濕性，作用為攝聚；火即物質的暖性，作用為熟變；風為物質的動性，作用為輕動。隨拈一物，莫不有此四大的性能，沒有即不成為物質。”

　　我們的呼吸，叫風大；身體有溫暖叫火大；身體的骨骼是地大；裡面的血液、唾液等液體屬於水大。生命的條件都不離開這些地、水、火、風的特性：地是堅硬的，有擔任持續的作用。水是濕性的，還能達到凝聚的作用，有一些鬆散的東西，一加水就凝結起來──攝聚。火有暖性，能將東西加熱成熟。從身體的這些特性來看，只是地水火風的功能，而不是有誰在操作，不要再加上那些無中生有的神化推想、臆測。

“四大是相互依存而不相離的，是從他的穩定、流動、凝合、分化過程中所看出來的。從凝攝而成堅定，從分化而成動亂；動亂而又凝合，堅定而又分化；一切物質在這樣不斷的過程中，這是物質通遍的特性，為物質成為物質的因素。”
   　四大調和時，我們的身體就會健康，就有一期的穩定性。從小到大、到老，它是一種流動的變化，是在凝聚和合中又可以分化的。地水火風可以和合而緣起一個主要條件，當其中一個因緣條件變化時，它又會分散。所以，從四大凝合、分化、變異、遷流的過程中，才能看出地水火風的功能性。

　　從水的因緣條件的變化來觀察，最容易瞭解：水是氫氧化合物，氫氧條件組合時就會緣成水；加溫後就會變成蒸氣到空中，從而變成雲；低溫時就會凝聚成冰塊、冰雹、雨或雪……。一棵樹能夠長大也有它的因緣條件：從種子發芽到成長過程中，有的剛長成苗就枯掉了；有的長成樹，開花結果；有的不開花或不結果。因不同的因緣條件的變化而凝聚相生、分離破壞。萬法就這樣，依於因緣的遷流變化而緣生緣滅。

　　我們的身體會從小成長，長大後又會變老、病、死，就因為有生必有滅，這就是一切法的特質。但是，為什麼只喜歡生而不喜歡滅？只想永恆的生存，不想破壞和滅亡！都讚歎生生不已，生了孩子還要慶祝，對於死亡卻充滿了悲恐和無奈。因為不了解法的特性，不了解法的真相，所以都偏於一邊，取著一邊。

人們好生惡死，古今皆然！不知道“滅”和“生”的特性是一樣的，只是四大的和合與分化而已。所以，有生必有滅，沒有一法可以超越這一真理法則。人不會只喜歡白天而不喜歡黑夜吧？能二十四小時都在狂歡而不睡覺嗎？能每天都在幸福快感中而不安息嗎？那為什麼只喜歡“生”而不喜歡“滅”？從古到今看到沒有不死的人！不論他有多麼大的權威和神通，都不能超越這個法的特性。人們知道物質不能永恆，可是又幻想著心靈可以超越生死而永恆存在。

在我們的想像中，天界非常美好，福報具足。其實，天人最後羡慕的是人類。天人福報盡了，五衰相現時是很恐怖的，因為他們有神通，知道天福享盡後就是極苦的三惡道，會生起大恐怖，不再希望投生天界而更希望往生人道。

其實，欲界、色界、無色界的禪定——四禪及四空定，共形成二十八（或說三十三）天。但是佛弟子不求生天，因為天不究竟。經上說“三界無安，猶如火宅”。三界眾生不過是依因緣而產生的輪迴現象，沒有永恆的實在性。

佛法常說“人身難得”，因為人在苦樂、升降之間，不像天界太享樂而忘我的享受，也不像三惡道因太苦而無法修行。人間有苦有樂，還具備了人類的意志和理性思惟，可以通過反省觀察而得以提升和超越。學法解脫的條件唯有在人類，大家不知道人類的難得可貴，所以都想修禪定，得天的福報，但那是暫時的“安非他命”，不是究竟的。究竟的是在人道中得法解脫，超越三界的輪迴生死，這是佛法的終極意義。

　  有些人，一生具足財富、名利，同時也樂善好施，但是這種布施只能得到有為的人天福報，而福報終究是要享盡的，福報不能解決生死的根本問題。我不反對大家植福，福慧都是需要的，但是千萬不要只重福報而輕視智慧，只有瞭解諸法實相而見法，才是我們真正能解脫的、不共世間和外道的智慧（般若）。

　　如果不學佛法，就不知因果、凡聖、四諦、緣起，那就是無明，不能解脫。只會墮落在情欲、物質、虛幻的名利恩愛中而自我膨脹，永遠不能止息，如何解脫痛苦煩惱！如果這些東西能使人解脫自在，那麼身為王子的佛陀，還要放棄他擁有的一切嗎？人間的這些都不能解決我們生命中的根本問題，這是個事實。

　　如果醫生宣佈你得了癌症，只剩下三個月的生命，你會有什麼感覺？即使是億萬富翁或是總統，兒女都很孝順，都是立法委員，你的另一半最愛你，這些能解決你的生死問題嗎？沒有一法能夠解決我們生命終極的苦迫。自古以來，多少聖賢放棄了人間的欲望和佔有，而走上修行、解脫之路！這些人到底是笨蛋，還是真正的智者？要明白啊！

人們終日的追求名利恩愛，卻不知道愛是苦因。它只能引起貪欲、執著和造業。直到生命的最後一天，所追求到的名利恩愛根本幫不了你，沒有誰能救你！眾生忌諱“死亡”的字眼，從來都在迴避“死亡”二字，難道不講就不會老病死了嗎？有智慧的人未雨綢繆，知道老病死是人生的必行之路，現在把握當下的每一個因緣，瞭解生命的真相，將來走的時候，可以走得安然自在。

　　就好比知道每年颱風一定會來，預先把房子修整好，把水道暢通，當颱風來臨時，你就可以安然無憂。如果事先什麼都不管，只是一味的逃避，能解決問題嗎？自古以來，有誰能避免老病死？唯有具足正見的佛菩薩，才能得以超越。過去這些聖弟子們安然自在的面對死亡，把死亡看作是簡單的小事，心裡不會擾亂顛到，不會執著這個身心。如果不去具備這些解脫者應有的條件，將來面對死亡時一定是大恐懼！誰都無法逃避！

　　有人問：“師父，我的親人要走了，怎麼辦？”問他都沒有學佛，你說我能怎麼辦？顯神通還是灌頂加持？使他們不墮三惡道而生天，我有這樣的功能嗎？那我比上帝還厲害了！緣起的因果法則告訴我們，任何事情都沒有僥倖的，因與果之間一定有著必然理則，如果因果間沒有此必然性，我們還需要修行嗎？學佛法不是靠運氣，是依因與果的必然理則，來改變因緣條件而成就的。

如果死後超度有效，那麼我們修行的人太笨了！辛辛苦苦修一輩子還不一定成道，等死後，請人來敲敲打打就可以解脫生死，不是很輕鬆嗎！

注意！不要誤解了佛法！之所以這樣苦口婆心的講，就是從你們不懂，講到你們懂，從而講到你們感動。到今天，你們現在有智慧分別事物了，而且身體又健康，有自主力，這麼好的因緣條件都不受用，試問：死後敲敲打打能解決問題嗎？如果這樣能解決問題，我何必辛苦說法呢？大家死了，請法師來敲敲打打就好了！

　　佛法絕對不是迷信，不是講心靈的安慰和寄託，是要明白因果間的必然性，建立起正確的因果關係。佛陀以及他的聖弟子們會解脫，是因為他們具備了解脫的條件，不是誰來庇祐加持的，也不是從天上掉下來或偶然發生的，這一點一定要明白！

　　修行人都知道“功不唐捐”四個字，只要付出心血和努力，一定會有收效。現在的年輕人讀書很苦，一二十年的寒窗讀到碩士、博士學位。也有人怕吃苦不願讀書，唯讀完初中就去打工，什麼技術都不要，只要賣苦力就有錢賺，還可以隨心所欲，覺得這樣的生活自在快樂。反而說那些用功讀書的人很笨，向父母要些零用錢還不容易。但是十年後他還是老樣子，仍然沒有謀生的技能，寥寥無幾的工資，如何成家立業撫養孩子？而那些用功學習的孩子，眼下雖然很辛苦，但是能不斷地用知識充實自己，有學歷，有內涵，有知識，以後走向社會，哪裡都會需要你，高職位、好待遇在等你，因為你有才能！雖然前面的十多年比別人辛苦，往後的生活卻不會有什麼困難，可以安然自在。

　　這就是智慧的有無而導致全然不同的結果。瞭解因果間必然的關係，願意盡心的付出，來充實歷練自己，具備那些成功者應該具備的條件，必然會走向成功。各位如果只是在金錢、物質、感情上面下功夫，也許經濟物質會好一點，日子過得快樂一點。但是，如果沒有具備解脫的條件，將來面對老病死時，怎麼可以解脫自在！

佛法的修行之中沒有一點迷信，有著因果間的必然性。但是，因為正見不得彰顯，整個社會充滿了怪力亂神的迷惑，人們不具正見法眼，又如何能明瞭識別？所以大家很幸運，在這裡有得聞正法的機會，有正確的理路和方法的指導，只要能夠把握好這個因緣來用功學習，就有機會走向解脫。

修行並不是讓你放棄社會、家庭、責任以及人間的一切義務，只要把一天中看電視、看報、逛街、喝酒、閒聊等消遣的時間，擠出一點來用功就夠了。上課選擇星期天，就是不要影響到大家正常的工作和生活。很多人為自己找種種藉口：“我有責任，為了生活，你不知道我們的痛苦，還是出家人最好”。我也是居士出身的，不要找藉口和理由，我很瞭解，學法就在生活、工作、責任中，學到正見而善於應用，在這樣的經驗歷練中而悟道解脫，這就是大乘佛法的奧義。   

　　當前整個社會的形態，難免使人們對佛法產生誤解。但是，學習緣起正見，就能消除對佛法誤會。利用好自己的時間來學習緣起正見，然後在生活中、在自己的身心行為中實踐觀察，這就是你們的修行方法。將來面對人生最大的老病死的難題時，你們才有餘力去應對。

學這個法，不是只能自在的面對死亡，活著的當下就能得到很大的利益。一個瞭解諸法真相的人，就能很好地處理、解決一切發生的事情，並且能夠圓滿的協調一切人際關係，因為有此智慧！

我以前在俗家就很會做生意的，生意非常好（奇怪，仍然堅持要出家）。學法能夠開發智慧，可以明白人生以及萬法的實相，可以解決我們生死輪迴的問題，這樣的事情做得到，何況世間的事情！

　　學佛法有兩大利益：第一是人間的受用，我們的身心、家庭、事業、人際關係都會因為有智慧而調和增上，得大利益；第二就是出世間的生死輪迴的止息。即使你們還不想解脫成佛，在人間也可以得到各方面的利益和受用。

　　明白因果之間的必然性，一點一滴的用功都會有受用的。你們越聽會越明白，這個法重要到什麼程度！學法不是只有解決“死”的問題，其實“生”的問題更重要，活著都不能解脫，死後哪裡能解脫？解脫就在活著的時候，怎樣把握每一個當下的因緣而見法解脫！

　　現在瞭解了事實的真相，不再迷惑、顛倒、執著，困擾、煩惱也隨之不起。這一秒鐘解決了問題，下一秒鐘就不會有問題了，明天也沒有問題，死後也沒有問題；如果今天還有困擾煩惱、執著貪愛，明天還會有問題，未來必然會有問題，死後問題更大！活著都不能解脫，死後怎麼解脫？

　　所以，解脫生死不是在等待，而是要把握每一個當下的因緣，錯過了就不再回來。很多人都說：師父，等我到六七十歲時，沒有事情了，我再來跟您學。你要等到六七十歲，我不知道還在不在？就算還在，那時你的頭腦有沒有混沌，還不知道能否聽得進去法！六七十歲時，牽掛就沒有了嗎？還有孫子、曾孫, 沒完沒了的！學佛就是要把握當下，當下沒有把握住的人，沒有好好用功而等待的人，沒有一個能成就的!

“至於空界，是四大的相反的特性。物質必歸於毀壞，是空；有與有間的空隙，也是空；虛空是眼所見，身所觸的無礙性。凡是物質──四大的存在，即有空的存在；由於空的無礙性，一切色法才能佔有而離合其間。有虛空，必有四大。依這地、水、火、風、空五大，即成為無情的器世間。若再有覺了的特性，如說「四大圍空，有識在中」（成實論引經），即成為有情了。”

空界的“空”，是指與四大相對的空間，沒有這個空間，一切的變化就不能存在。從外面器世間的一切物質來說，就是地水火風空，這五大的和合。沒有空間，物質就無法顯現，也就沒有活動性。所以這個空，也是物質的條件之一，離開空，物質就不能活動，不能產生變化聚合離散的作用。

有情的組合是：“四大圍空，有識在中”。有情與無情同樣是五大和合，區別在於物質是沒有意識的，只是地水火風空五個條件的組合而已；有情眾生多一個“識”，才有分別作意與思惟的功能，所以有情，只是五大加上一個“識”而已。

“但在外道的思想中，除了這身心現象以外，還有永恆不變的「靈」或叫「我」，以為是流轉於地獄、人間、天國的主體。其實，這是眾生愚癡的幻想產物。世間眾生在生死六道中受苦，苦因苦果的無限延續，沒有別的，唯是這「蘊」、「界」、「處」而已。”
   　生命只有蘊處界的功能，沒有永恆不變的主體靈魂，沒有上帝來主宰，這是佛的觀察創見，從中沒有獨立的我存在，這是與世不共的特質。而那些所謂的靈魂、上帝、主宰只是無明眾生幻想的產物。

　　佛法肯定六道的輪迴說，不否認六道中的鬼神。但是，佛法中的無神論，是說沒有那個主宰的、可以操縱的、永恆不變的主體。鬼神也是隨著業力的作用而產生的輪迴現象；天人也會轉生在三惡道或人道，六道就是這樣在虛幻的現象中輾轉，不是不變的。如果不變，鬼就永遠是鬼，人永遠是人。但是，事實真相卻是鬼神也在隨著自己的業力而升降、變化、遷流不已，沒有不變的主體。鬼神也是業力產生的功能現象，而不同於外道所講的上帝、主宰、永恆不變的靈魂，或“我”，佛法完全否認這個的存在。

　　沒有聽過這個課的人，在日常生活中所接觸的，都不離鬼神、神化，有一個大力主宰的觀念。不論你們信佛多少年，一定會常常聽到這樣的教導：我們業力深重，只有求佛力加被，依靠佛的大願救拔，自己沒有辦法自力解脫等等。這與上述有主宰的觀念有什麼差別？

所以，佛法的正見沒有建立起來，跟神化混淆在一起，一般都不知道，反而認為那是究竟的佛法，否定真正究竟解脫的佛法。知道這樣的後果有多麼嚴重！佛陀是在印度成佛的，印度佛教流傳了一千六七百年後，竟然在本土消失了！那麼偉大的佛法竟然會滅！就是佛法的特質不見了，這是佛法滅亡的根本原因！

中國的佛法在唐宋時代非常鼎盛，到清末民初時，佛法幾乎趨向於和印度同樣的結局。這個危機，就是根源於所謂“五教同源”的觀念！這種混濫於神教的說法和做法，使得佛教“無我”的特質不見了。人們的思想觀念，都停留在求和拜的迷惑信仰中。如果與神教一樣，佛法沒有特質，我們還需要佛法嗎？在這樣的迷惑顛倒中，我們怎麼能夠覺醒！佛法怎能不滅！佛法在印度已經滅了，這是事實啊！

　　“在印度創始的佛法為何在本土衰滅”？這個問題引起了導師極大的反思！於是他發大願心，用一生的時間和精力，從印度佛教思想史中，去探究每個宗派理論的產生，和佛法產生流變的因緣條件，以及當時處於何種時空背景。導師尋根探源，一一的釐清，並抉擇出佛法之所以流變，是由於佛法在流傳的過程中，為了適應和發展，不得已中包含融攝了外道的理念，致使佛法的特質、佛法的真面目不見了，這是佛法衰滅的主要因素。

　  正是導師的辛勤耕耘，我們才有機會看清佛法的真相。可知正見何其重要！如果今天仍然不能把握佛法與世間和外道不共的特質，總有一天中國的佛法也會像在印度一樣衰滅！

　　在表面上看起來佛法很興旺，某個宗派很興盛，但是，那是暫時的現象，並不代表真正的佛法興盛。因為不是信仰的人多就好，比如現在社會上的迎媽祖儀式，一次十萬人，人人都是那麼的虔誠敬信，難道人多就預示佛法的興盛？這樣的拜和求解決不了生命中的苦迫！更解除不了生死大事，難道不值得反思嗎！

　　導師的抉擇，讓我們瞭解了事實的真相，大家才有機會學到佛法的正見，在正確的理論指導下，通過正確的方法實踐體驗，人人都能在生活中得到受用，這樣佛法才能慢慢得以復興。導師一生的心血都奉獻在抉擇法義上，這就是他老人家的良苦用心。沒有他的抉擇，我們就看不到正見，學不到正法，又怎樣來振興我們的佛教！芸芸眾生又怎樣能夠脫離生死苦海！有感於此，感動也感恩導師，雖然我個人沒有什麼成就，智慧有限。但是，我會盡心盡意向大家介紹導師抉擇的正法，在這方面我多少有一些體會。我從事這件事情，不為建廟，不為信徒多，只是希望佛法的正見不要斷滅！

　　我們上課是無條件的，沒有任何規範，來者歡迎不拒，去者恭敬不留，完全是自由學風。我們只是盡力播種這一正見而已，沒有預存收穫的心。只是默默地播種、播種……，聽到的人，就會有一個機會聽聞正法，雖然不敢說一定能成就他，但是我們盡心盡力來播種這個正見，讓大家能耳目一新，能聽聞到佛陀所要闡發的真正本懷。

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举报帖子     我們上課要拍攝，因為來聽課的人畢竟是少數，坐滿了也不過一百五十個人。從最基礎的講到最高深的，要幾年的時間，有多少人能從頭聽到尾，真正得大受用呢？我一生又有幾個這樣的循環？生命無常，就在呼吸間，又能保證還可以講多少年？為了這個，我們才拍攝製作成DVD。

委外製作一套要一百萬，因為沒有經濟能力，所以自己想盡辦法克服技術難關，從不懂摸索到會製作，用二十萬就做下來了。這期間是多麼的艱難，有幾個人知道！為什麼要這麼辛苦？因為想把這個法深入到社會的每一個角落，留給未來（包括現在沒有來聽法）的一切有緣眾生，讓他們都有機會聽到佛法的正見。製作出的法寶一律結緣，沒有賣一毛錢，隨緣助印款也不敢浪費一毛錢，把大家的發心用在大家的身上。

這樣做的目的，就是希望正法久住而已。整個社會的風氣，不會因為一百五十個聽眾而改變，只有當大眾普遍有機會聽到，並能體會受用時，才有轉化社會風氣的機會。所以，這樣的製作流通，並不是要宣傳我們自己。之所以不去電視臺播放，因為上電視的費用很高，我們沒有經費，看的人也不一定懂。

而製作的高品位DVD，每片有四個小時，還有字幕顯示，雖然整個製作過程非常的艱辛，但為了正法久住，大家都毫無怨言。為了讓更多的（甚至海外的）眾生能有機會聽到正見，深入到社會的每個階層，把佛法送到你的家，這就是我們唯一的希望和動機。

　　如果聽後，覺得這個法確實有意義，對解脫煩惱、痛苦確實有幫助，並也感動於此，想做一件有意義的事，希望你們多參與，多支持，這樣才能繼續講下去，後面的人才有機會聽得到，這也是法布施。法施的意義深遠，其中包括了財布施和無畏布施，講到這裡順便提一下。

“在佛說苦聚的開示中：

（一）、指出這是徹底的苦迫性：「真實是苦，不可令樂」。如不徹底的修治，是沒有任何希望的。

（二）、指出了苦聚的事實，眾生才能從「靈性」、「真我」的神教迷妄中解脫出來，才有解脫自在的可能。”
   　苦迫確實是人生的事實，駝鳥心態是不能解決問題的。我們一定要勇敢的面對這現實的人生，以及生死的苦迫。去瞭解真相，徹底消除苦迫，除此而外別無它路。

　　過去不知道自己的思想已被神教觀念所同化，所以，不能突破傳統觀念的束縛。真正佛法的正見，揭示出了法的真相，使我們不再被那種主宰、上帝、靈性、真我的思想所腐化，從神教的迷妄中真正的解脫出來。

“從事實來說：苦是人生世間的苦迫現實；集是煩惱，與從煩惱而來的業力；滅是滅除煩惱，不再生起苦果；道是戒定慧，是對治煩惱、通達涅槃的修法。”

　　 “苦集滅道”就是在講人生的現實問題，只是我們不知道產生痛苦的原因所在，也沒有正確的方法瞭解，所以，繼續煩惱痛苦、輪迴生死。現在聽到了正法，如知道了問題的原因所在，也願意消除自己的生死苦惱，只要依著正確的方法，時時刻刻都有解脫的機會。比如，要治好病就得找醫生，因為醫生能診察出正確的病因，再對症下藥，才能治好你的病。所以，佛法是非常理性、明智的，與崇拜他力一點關係都沒有。

“如遺教經說：「佛說苦諦，真實是苦，不可令樂。集真是集，更無異因。苦若滅者，即是因滅，因滅故果滅。滅苦之道，實是真道，更無餘道」。”

　　“集”，就是產生痛苦煩惱的因緣條件，這個原因消失了，痛苦煩惱才能消失。過去創造痛苦的因緣條件沒有消失，怎麼能夠解除痛苦！如果沒有找到消除苦的因緣，只有永遠痛苦輪迴。因滅故果滅， “滅苦之道實是真道，更無餘道”。真正究竟的佛法就是講滅苦之道，也就是解脫之道，就是永遠止息生死輪迴的大苦。

“人生世間的苦惱性，煩惱的招集性，涅槃的滅離性，戒定慧的對治性，能通(涅槃)性，是確實的，必然的，絕對的，惟有聖者才能深切體悟到「決定無疑」，所以叫做「四聖諦」。”

　　人生有種種的苦惱，苦惱有集起的原因；涅槃能夠超越一切苦，戒定慧就是對治而超越的方法。這些是確實、必然、絕對的真理，沒有一法能超越這些規範，它不是抽象的，而是聖者才能親身證實體會的，所以叫四聖諦。

我們從根本上來談一些因緣條件和理論，慢慢就知道從哪裡來下手解決痛苦煩惱。學習佛法的步驟就是：一、親近善士；二、多聞熏習；三、如理思惟；四、法隨法行。第一步首先要聽到正確的法，才能有正確的方向，接下來還要依正思惟和實踐的體驗，最後才能達到真正的目的，這就是解脫（滅苦）。

第二節 論因說因

一、佛法以因緣為立義大本

“在說明苦集滅三諦的偈文說：「諸法因緣生，法亦因緣滅，是生滅因緣，佛大沙門說」。或譯作：「諸法從緣起，如來說是因，彼法因緣盡，吾佛大師說」。此偈系阿說示(馬勝)比丘為舍利弗宣說釋尊的教法，經說舍利弗聞是法已，遠離塵垢，得法眼淨。”
    　四聖諦中的“苦集滅”三諦，講的是因緣法：“諸法因緣生，法亦因緣滅”，一切法的生起和壞滅，同樣是依於因緣的。這是佛陀最主要的開示。生滅因緣，是緣起法的主要標誌，也是與外道和世間不共的特質。所以，佛法的主題，就是“論因說因”──即以因緣為主而教化眾生。

　　經典裡記載：舍利弗未皈依佛陀以前，皈依的是六師外道中的一位師父。一天，他在路上看到了親近佛陀的馬勝比丘，舍利弗很有內涵智慧，一見馬勝比丘莊嚴肅穆的威儀，就有一種感動和震撼（一個修行人的威儀就是其內在的展現），便上前親近馬勝比丘：“你師父是誰，學的是什麼法？”馬勝比丘告訴舍利弗：我的大師是釋迦牟尼佛，他講的法就是“諸法因緣生，法亦因緣滅，是生滅因緣，佛大沙門說。”舍利弗在聽這個偈子的當下，就遠離塵垢得法眼淨（初果）。

　　他回去後，就把這個消息告訴好朋友目揵連，他們兩個都很有智慧和內涵，各領導二百五十人修行。目揵連聽舍利弗說後很歡喜，倆人一同來見佛，很快皈依佛陀，隨佛出家。半個月後，舍利弗在聽佛陀為長爪梵志開示時，當下就證了阿羅漢。可見慧根非常的深厚，所以，後人都認為舍利弗是大智慧者。

　　“論因說因”，就是在點出因緣法的殊勝，而佛法的特質就在因緣法上，能把握這點，就知道佛法與外道、其他宗教及哲學間，不同的特質就在因緣法上。

“以有情為中心，論到自他、心境、物我的佛法，唯一的特色，就是因緣論。「雜含」說：「我論因說因。…有因有緣集世間，有因有緣世間集；有因有緣滅世間，有因有緣世間滅」。”

　　佛法不是唯心論、唯物論，不是一元論、多元論，也不是一神論，而是因緣論，佛法講的就是緣起論。《雜阿含》的“有因有緣集世間”，因緣就是條件，以條件來集起世間。而所謂的“世間”，就是五蘊、六處、煩惱。還有身心以外的山河大地一切法，叫器世間。　　

有因有緣，就是一切法的生起，都有其主要的條件和次要的條件。當眾多的因緣條件集起時，就會產生有情的身心，這就是“有因有緣世間集”。這個“世間集”，就是條件成立的果。而“有因有緣集世間”，“集世間”，是在講能集起的條件，是因。一個是因，一個是果，這種種的因緣條件就成立了我們的身心（世間一切法），因此，完全是因緣聚合而成的。

　　“有因有緣滅世間”，不管是內在的身心，還是外在的山河大地，都是隨因緣條件的轉化而遷流不住的。產生這些變化的條件也有其因緣，當具備了這些變化的條件時，這個世間（身心以及山河大地）就一定會變壞，它是必歸於滅的。

　　舍利弗從這個緣起的偈子中，馬上就能深刻的體會緣起法的意義。一切萬法（包括我們的身心）都是因緣條件聚合而成，而因緣條件也是錯綜複雜、而非單一的。因緣法可通於兩邊，一邊是形成，形成需要因緣；一邊是消滅，消滅也需要因緣。明白了這個主題的內容，才能瞭解所引伸的佛法。佛法之所以否認上帝的主宰，其根本的思想就是建立在緣起法的基礎上。

“「因」是依特性說指主要的；「緣」是依力用說，指一般次要的。總論因緣，即每一法的生起，必須具備某些條件；凡是能為生起某法的條件，就稱為此法的因緣。不但是生起，就是某一法的滅而不存在，也不是自然的，也需要具備種種障礙或破壞的條件。故，佛法說的集──生與滅，都依於因緣。這是在說明世間是什麼，為什麼生起，怎樣才會滅去。從這生滅因緣的把握中，指導人去怎樣實行，達到目的。”
   　因，是主要的條件；緣，是次要的條件。因緣生，也因緣滅。因緣是通於兩邊的，一般人談緣起，都只知道生起的一部分，以為緣起僅在講流轉的無常變化，而不知緣起是涵蓋兩邊的。如果只知生的一邊，而不知道滅的一邊，那是沒有究竟明白緣起法的內涵。

　　生的必歸於滅，這是緣起的特色，也是緣起的必然性。如H2O一定會形成水，這就是必然。為善會得到喜悅幸福，為惡就會心煩不安；孩子生出來，會成長會老死……，這就在告訴我們：一切的因果法則之中，一定有它的必然性。學法的人如果沒有瞭解因果的必然性，就會錯解因果而非因計因。要成就某一法，如把因果的條件認錯了，就達不到所要的果。正確的因必然會引申為正確的果，明白了這個必然理則，就不會糊裡糊塗的在迷信崇拜裡等待他力的救度。

　　察因知果，從果知因。明白該具備、轉換、創造什麼樣的條件，才能改造能解脫的因果，這不是靠信仰他力能達到的。搞不清因緣法的理路，怎能達到修行的最終目的呢？所謂解脫，就是解脫貪瞋癡煩惱，因為貪瞋癡煩惱帶來的業力，讓我們生死相續不斷。唯有消除了貪瞋癡，才能解脫，這是最簡單的因果道理。

　　所以，知因果就是知條件，條件不轉化，無論怎麼修都不能成就。煮飯要用米，米是主要的因，還需要水和火的條件。其中只要有一個條件不具足，就不可能煮成飯，這就叫必然性。沙為什麼不能煮成飯？──因不對！

　　修行也是這樣，沒有真正認清產生煩惱和生死輪迴的根源，只有迷信、崇拜，怎麼能解脫！每一個人都那麼虔誠、敬愛，可還是痛苦煩惱不斷，因為沒有看清真正的因，沒有在正確的因上著手轉化它。所以，不要輕視啊！大家都在談因果，正確認識因果還真的很不容易啊！

　　佛法最重要的就是“緣起”兩字，這裡的論因說因，以及後面所講的緣起法，是修行最重要的地方！真正能深入瞭解緣起的內涵，明白萬法的形成和變化流轉，以及必歸於滅的內容，這樣的智慧叫法住智。解脫的次第就是“先得法住智，後得涅槃智”。

　　上課的目的就是要建立法住智，不是泛泛的談因果、談信仰，是透過對現象的觀察體驗而深入法的內涵。明白了生死的因緣，修行才有入手處，才能達到解脫的目的。可見緣起法是多麼的重要！沒有建立正確的法住智，只有盲修瞎練，那是不可能成就的！

“人生現有的痛苦困難，要探求痛苦的原因，知道了苦的原因，就知道沒有了此因，困苦即會消滅。這必須要求得消除此困苦的方法才行。如生病求醫，先要從病象而測知病因，然後再以對治病因的藥方，使病者吃下，才能痊癒。因此，知道世間困苦的所以生，所以滅的條件，才能合理的解決他，使應生的生起，應滅的滅除。釋尊開示四諦，即染淨因果解說：

┌苦――如病（果）　    ┐

有因有緣世間集  ┤                      ├　世間因果

　　　　          └苦集――如病因（因）  ┘

　　　　          ┌苦集滅――如病癒（果  ┐

有因有緣世間滅   ┤                          　　　   ├　出世因果

　　　  　        └苦集滅道――如藥（因）┘

這個表在說明：有因緣就“集”起世間苦，苦就好比病，集就是病的因，苦和集二諦就是人間的因果。有因緣而世間滅，即修行到聖者的解脫。苦集的“滅”，猶如病痊癒了；滅苦的“道”，猶如治病的藥，即修行的方法。“滅”和“道”二諦屬於出世間的因果。

　　由此而知：佛法講的“苦集滅道”四諦，就是因果緣起的全部內容。 一般人以為四諦和緣起有別，其實二者是完全一致的。如果不明白上面所講的因緣法則的內容，就像找不到病的因，修行就找不到入手處。找到了入手處，還要有正確的方法，種種因緣缺一不可。

從下面講的無因邪因與正因，才可以看出佛法的正見正因。明白了外道的非因計因或邪因，就知道佛法能使人達到究竟解脫的原因所在，並不是自以為佛法偉大而去批評別人，佛法確實有其真實的內容。

二、無因邪因與正因

“人類文化的開展，本來都由於探求因緣。如冷了有求暖的需要，於是追求為什麼冷，怎樣才會不冷，發現取暖的方法。一切知識，無不從這察果知因中得來。不過因緣極為深細，一般每流於錯誤。在釋尊未出世前，印度就有許多外道，他們也有講因緣的。但以佛的眼光看來，他們所講的因緣，都不正確，佛法稱之為「邪因」或「非因計因」。”

佛陀出世以前，印度的宗教思想非常發達，而且開放自由。開始是婆羅門，後來由婆羅門發展到奧義書，之後又出現了六師。每個大師都有很多信徒，說明他們的思想確實有吸引人的地方。佛陀出家後，也和這些人交流探討，並親近過外道的師父，但是最後都放棄了。因為佛陀知道他們的錯誤在於非因計因和邪因，沒有找到正確的方法和內容。佛陀最後自悟的就是緣起法，所以，站在緣起的立場上，並一一釐清了婆羅門、奧義書以及六師外道等不同的觀念。

這個很重要！如果不區分印度時代的宗教學說，與佛陀所說的法到底哪裡不同，就很容易將佛法與外道思想相混淆。為了適應不同區域的風土人情和民族文化，佛法在流傳二三千年的過程中，不得已融入了某些適應和方便。但是根本的原則和理論卻是不能改變的，因為這是佛法區別於世間和外道的根本的特質！

　　上一堂課講過一個很嚴肅的問題：偉大的佛法是佛陀在印度創覺的，還產生了諸多祖師級的人物，可是在印度流傳一千六七百年後，佛法居然在印度本土滅了（在中國興盛起來）！正是因為這個問題，使導師產生了極大的關懷，他要找出佛法流變和衰滅的根本原因！

導師探討佛法，溯源而上，回到佛法的源頭看到了佛法的本來的面目。由於這樣的因緣而深入佛法，釐清抉擇了佛教二三千年的流變，展現了導師的慈悲與智慧！現在我們講的就是佛法源頭的部分──緣起正見。只有建立了緣起的正見，才有能力在流變的佛法中，識別抉擇與自己相應的法門來修學。

佛滅度後，佛教慢慢的變成二十個部派。部派佛教流傳了近五百年之後，大乘佛法《般若經》思想興起。一直到龍樹菩薩，以《中觀》的思想破除了“有無”、“大小”兩邊的邪見，建立了佛法的中道。這個時期佛教復興了二百年。導師一一抉擇釐清了這些思想的演變過程：哪一個部派是在怎樣的思想觀念下產生的；後來的幾個主要體系，是從怎樣的理念中轉變成大乘佛法的不同體系；中國八大宗的思想又是根據印度什麼樣的體系而來的。

　　如果以導師抉擇的正見為根本，後期的大乘思想（包括中國的八大宗思想），是否符合佛陀的根本教法？佛法講的是因緣論，要破除的就是神教觀念的主宰、上帝、神、我、大我、梵天、靈魂等邪見，這是佛陀說法的根本精神。如果所學的佛法內容與外道的觀念一樣，我們怎麼能解脫！如果不瞭解佛法緣起的正見，又怎麼能抉擇佛法中諸多宗派體系的理論呢？在佛法浩瀚的大海中，會有那麼多的迷茫和困惑，現在普遍所看到、聽到的，是佛法的原味和真精神嗎？

因為我們沒有擇法眼，所看到的僅僅是佛法的外殼，看不到佛法真正的內涵（正見），不知道什麼法門是究竟，什麼法門只是引導眾生的方便。而真正要解脫的人，又如何抉擇所依止的理論和方法！我們到底要皈依誰？到底要依什麼法門才能達到真正的解脫受用？　　

導師的抉擇，讓我們現在有路可走，有法可依！這就是使我最感動的地方！為什麼要弘揚這個法，要抉擇這個正見？因為太重要了！如果沒有正見，修行真可說是盲修瞎練，只能在信仰依靠裡等待他力的救度。今天聞到了正見，就有了方向和方法，明白自己該怎麼做，怎麼修，這個太重要了！

　　以前學佛，都好像在押寶一樣：碰到了這個師父，就押上去，師父是講正見的，押寶就押對了；如果遇到沒有具足正見，只講方便的師父，押寶就押錯了，也只好認命。如果兩個法師講得不同，都有先入為主的觀念：這是我的師父，當然聽我師父說的！如果沒有擇法眼來擇法，這樣是不是很危險？所以，這個課程講的雖然是最簡單、最根本的基礎，卻是最重要的！

　　通過學法，我們的貪瞋癡煩惱和習性很快會淡薄，內心很快會得以淨化，人格很快會得以提升，這是時時可以觀察、體驗、反省的。這樣的受用只有自己最清楚，沒有人更瞭解你自己。很多學佛人的觀念中只有單純的信仰，但是貪瞋癡慢煩惱依然如故。這樣的佛法不過是一個增上的善緣而已，根本解決不了生命中的苦迫。

　　佛法中有個術語──無明！無明，就是不知道一切法的真實相。不瞭解緣起的正見，就是最大的無明！所以，各位就要注意緣起法的重要性，從現在所講的無因邪因與正因中，就可以瞭解什麼才是真正的因緣。

“還有一類人，找不到世間所以生滅的因果關係，就以為世間一切現象，都是無因的、偶然的。這種無因論，到底是不多的；多而又難得教化的，要算非因計因的「邪因論」。佛法對於非因計因的邪因論，駁斥不遺餘力，現略舉三種來說：

（一）、宿作論

“宿作論，也可名為定命論。他們也說由於過去的業力，感得今生的果報。但以為世間的一切，無不由生前業力招感的，對於現生的行為價值，也即是現生的因緣，完全抹煞了。若真的世間一切現象，都是由前生註定的，那就等於否定現生努力的價值。”

　　有些人認為：一切都是偶然的、沒有原因而有的，這叫無因論。這種人比較少，不過現代的唯物論就有這種傾向。非因計因的邪因論，就是把因講錯了，不是真正的因。現略舉三種：

1、宿命論：我們年輕時不相信命運，都懷有很大的理想和抱負，個個都躊躇滿志。可是人到中年以後，一個個的面孔都充滿了無奈！看看多數的人生，都是痛苦煩惱不能如願，他們不承認自己沒有智慧，不懂得因緣的調整，也不懂得觀察這一切發生的原因，只是怪自己運氣不好，或者相信命運中，註定要賺多少、吃多少，這就叫宿命（作）論。

宿命論的理論是：一切吉凶禍福都是前生已經註定的！如果是這樣的話，這一生還有必要努力奮鬥嗎！佛法承認前生的造作會影響到這一生，但是這種影響不是不能改變的。一個瞭解真相的人，就懂得如何去轉化它而創造新的因緣。因為因緣也是時刻不停的在遷流變化──無常。並且過去的因緣，還要與現前的因緣會合才能發生作用，因緣之間有著融合轉化的可能性，沒有永恆不變的。

按照宿命論的理論，眾生哪裡有機會成佛！因為過去的一切都已經規範好了。如果真的是這樣，即使成佛了，也不是修來的，還是過去規範的。那麼，過去的規範，又是由誰來規範的？這就是第一因的主宰！在佛法緣起論的立場來看，宿命論是講不通的，這不是真正的正因，而是邪見。

　　如果年輕時，每天只想過快樂的日子，沒有充實自己的學識，沒有技術，欠缺修為，人際關係又不好，這樣的人做事很難成功，處處都會碰到障礙，但這也只是過去的因。如果在面臨困境和失敗的時候，能瞭解緣起法的正知見，就會懂得反省，找出失敗的原因條件，就能轉化那些因緣條件而步入成功。

　　比如，有人讀書很用功、上進，知識和學歷都很好，考上了律師或醫師，這個職業不但有很好的經濟收入，也被社會所尊重。而年輕時不用功讀書的人，現在沒有任何謀生的技能，日子就會過的很辛苦，這是由於過去沒有認真學習。如果現在想當醫生或律師，也並不是不可能的：把當醫生或律師的條件列出來，現在具備了幾個條件，還欠缺幾個條件，把那個欠缺的條件具備起來，就可以成為醫師或律師了！所以，瞭解緣起法，就是要懂得一切法形成的因緣條件，成功與否，就在於是否認識到正確的因緣，並改造它。

　　有人生意做得很好，有人就做不好。不要只看外表，應該去瞭解做好與做不好的原因所在。學佛法，也是在瞭解因緣、善觀因緣中開發智慧；有了智慧，就懂得更加圓滿的經營事業、家庭和人際關係，就會展現一個幸福自在、清淨和樂的人生，這一切都是依因緣條件而形成的，不是迷信、崇拜。

　　有人遇到困難和挫折時，感到很困惑和無奈，唯一的希望，就是通過求和拜的方式，心靈得到暫時的一點安慰。而瞭解緣起法的人，就會用緣起的正見去反省自己，去找原因，從因緣條件上去改變轉化它，這是求和拜達不到的效果！

　　宿命論帶來的後果，就是消極的觀念和僵固的思想！因為一切都是註定的，就不會有改造命運的動力，沒有自我反省和超越的機會，只能等待命運的擺佈。世間的人，不瞭解佛法緣起的正見，很容易落入宿命論的觀念之中。而我們一定要瞭解，佛法不是宿命論，是緣起論！

“佛法雖也說由前生行為的好惡，影響今生的苦樂果報，但更重視現生的因緣力。如小孩出生後，身體是健康的，後因胡吃亂喝以致生病死亡，這能說是前生造定的嗎？如果可以說是前生造定的，那麼強盜無理劫奪來的財物，也應說是前生造定的了。”

　　人們會常說：一個人的功名福壽、富貴窮通，都是命中註定的，這就是定命論的觀念。前生的造作確實可以影響這一生，但不是絕對的。比如，環境衛生搞不好，日久就會影響身體健康；孩子從小沒有給予良好的教育，長大就會養成不良的習慣；如果到馬路上亂跑，也容易發生交通事故……。這些，都是有著今生的造作因緣，才產生的不良後果，不是前生註定的！

　　如果是前生註定的，那些作惡的人就不能怪他了！他這一生欺負人、乃至殺人，都是前生註定的，就沒有自我反省的機會了。這樣違法犯罪都合理化了，人間還有法治，社會還會安定嗎？可見定命論的後果太大了！

“佛法正確的因緣論，是徹底反對這種抹煞現生的努力而專講定命的。佛法與宿命論的不同，就在重視現生努力與否。”

　　佛法的因緣論，是注重現生的努力，所謂業力，是可以轉變的，只要我們發菩提心，發起為利益眾生而成佛的心。當下的一念菩提心生起時，就會產生一股強大的動力，趨向解脫之路。這個發心，不是靠過去的願心，是當下產生的大願力！所以，我們要重視當下的這一念心，這個心願力來推動，必定可以一步一步邁向解脫。

　　所以，學佛與佛學不同，佛學只是理論；而學佛是身體力行：像佛陀一樣的清淨、解脫、自在、慈悲。學佛是要力行的！如果把佛法當做學問來研究，得到的受用還是有限的。學佛，不是為了佛菩薩而學，是為了自己！人生還不夠苦嗎？無始以來的生死輪迴還不累嗎？面對必然來臨的老病死，都準備好了嗎？單單為此就要發心，如果還不發心，那是自己太愚癡了！

　 學法的目的，是為了究竟解脫，自利利他。自他之間是相依相緣的：要救落水的眾生，自己一定要先學會游泳的本領！為了利益眾生，首先要充實自己。正確的發心就是為了要解脫，發起願心才有動力和希望。如果利益眾生，一定要先把法學好，有了正見，才有方向和方法。當受用的時候，才有能力真正去幫助別人發心學佛。第一步是自己用功、實踐，一步步的邁向解脫，第二步必然會緣苦眾生、利益有情。

把握了正確的緣起因果論，當下就能發大願心，當下就建立了邁向解脫的因緣。一旦落入宿命論，只有無奈的等待，任由人家來擺佈，永遠做一個羔羊，所以，定命論絕對不可取！

 

（二）、尊祐論

“這是將人生的一切遭遇，都歸結到神的意旨中。以為世間的一切，不是人的力量所能奈何的，要上帝或梵天，才有這種力量，創造而安排世間的一切。”

　　尊祐論，即傳統民俗，或其他宗教的一種信仰（如一神論、多神論），其理論是說：由上帝或大梵天創造一切萬物，他們是一切事物的根本。人也是被創造物，人的一切好壞，是由上帝來控制和主宰的，自己無法作主；一定要聽他的話，照他的規矩辦；他們歡喜時就賜給福報，不高興就給災禍。尊祐論的理論，完全否定自己的努力，只有依賴外在的力量。

“對於這種尊祐論，佛法是徹底否定，毫不猶疑。因為世間的一切，有好的也有壞的，如完全出於神的意旨，即等於否定人生，這實是莫大的錯誤！不自己努力，單是在神前禱告，或是許願，要想達到目的，必然是不可能的。佛法否認決定一切運命的主宰，人世的好壞，不是外來的，須由自己與大家來決定。”
    　佛法的緣起論，講的是要自己努力，去具備一切條件，就可以改變命運，這才是真正的因果。

看看社會的普遍形態：當煩惱、失意、面臨困境時，就會去拜拜；當對於事物無知、無奈時，就會去算命。其實，算命就是定命論的觀念在作祟，認為一切都是命中註定的。而拜拜的意義就是尊祐論：求神的庇祐才能平安。這樣的觀念潛伏在心底，是與生俱來的傾向。主要原因，就是對真相不瞭解，總覺得有一個大力神在外面操控主宰。可見，這個觀念對我們的影響有多深！

中國的民俗信仰，就是拜玉皇大帝。玉皇大帝，就是佛法說的帝釋天，他的位置在三界中──自己還在欲界天，如何能主宰我們！拜天公還算是拜神，可是，現在發展到連樹頭、石頭、水火也拜！這到底是怎樣的一個思惟模式？這是什麼觀念？我們的思惟模式中遺留的，都是宿命論和尊祐論的觀念：一切歸咎於自己的無能，只有等他力來幫忙，其他毫無辦法，他有力量、有權利，拜他、祭祀他就得保佑──這不是在賄賂嗎！

這裡要慢慢去體會啊！後面談到緣起法的內容時，會更清楚，要徹底反對宿作論和尊祐論，因為是與無明相應的一種觀念，會使我們墮落在無知中不能解脫。解脫，就是對事物真相的一種明白。

（三）、苦行

“除此兩種邪因論而外，有的也談因緣，也注重自作自受，但還是錯誤的。像印度的苦行外道們，以為在現生中多吃些苦，未來即能得樂。其實，這苦是冤枉吃的，因為無意義的苦行，與自己所要求的目的，沒有絲毫的因果關係，這也是非因計因。
    　很多修行人中有一觀念：“吃得苦中苦，方為人上人”。尤其是印度外道，都很注重苦行，認為現在多吃一點苦，將來才會得樂。苦與樂之間是這樣的因果關係嗎？不知道苦的因緣是從哪裡來的，也不知道樂的條件是什麼，把苦作為樂的條件。如果吃苦真能產生樂，那麼牛馬，以及被宰割、壓迫的人最樂了！這就是沒有找到正確的因，把錯誤的因緣，當作正確的條件，這叫“非因計因”，這個苦是自己冤枉受的。

佛陀曾經親近了兩位大師級的人物，禪定功夫都很高：一個到無想定，一個到非想非非想定，也就是四禪八定中，四空定裡最高的兩個境界。佛陀也證入了這樣的禪定，卻發現太深的禪定不是解脫的正因。於是，離開了兩位師父，受當時苦行的觀念影響，苦行六年。每天很精進，有時一天只吃一麻一粟，餓的皮包骨，漸漸體力不支。沒有精神和體力，又如何悟道！佛陀發現，苦行只是在磨害自己的身心，與解脫無關，便放棄了苦行，接受了牧羊女的供養。恢復體力後，在金剛座上進入深禪定，正思惟而悟道解脫！

他面對生死問題而思惟：為什麼會老、會死？因為有生！往前追：怎麼會有生？因為有過去業力的造作！業力造作又從哪裡來？從這一生一直往上追溯：由於貪欲愛取，對一切法染著，造了很多惡業，身不由己，才會有後面的因緣──不斷的生死輪迴！為什麼會愛取？由於六根接觸六塵而產生的身心感受，喜歡的叫樂受，起貪愛；不喜歡的是苦受，起瞋恨；中性的是不苦不樂受，就是愚癡，沒有感覺。貪瞋癡煩惱就是從“受”而來！為什麼會有這個感受？因為身心有六根的功能！再往前追溯……主要是前面“識”（有取識）的執取作用。追溯到“識”，即明白了生死的原因，就是從這裡來的！佛陀在金剛座上思惟的就是這個，叫緣起法。

佛陀的悟道，就是對過去錯誤的傳統觀念否定和揚棄，展開正確的思惟後才實現的。只有身心處於一種平衡的狀態，才能在寧靜的狀態中，觀察思惟而發覺真相，這是佛陀一生驗證所在之處。

他體會到：由於內在思想觀念的錯誤，產生了很多貪瞋癡的行為，造成未來生死相續的因緣條件，根本原因就是無明。所謂的無明，就是不知道聖凡的差別；不知道因果的必然關係；不知道善惡的因緣和緣起的內容。　　

很多人說：佛陀夜睹明星而悟道，看明星就能悟道，這樣叫正因緣嗎？看到星星與體會真理有什麼必然的因果關係！其實，佛陀在金剛座上思惟，到第二十一天黎明時分，微曦時刻，最後的一顆星星就要消失時，就在那個時刻中而徹悟成佛，這是在提示佛陀悟道的時間。他真正體會的就是緣起法，說佛陀夜睹明星而悟道，是後人記載。

緣起的有情生命中，每一個環節都有它的因緣條件：前面的條件引生後面的作用，這個作用環環相扣，就形成了緣起的十二支。所以，佛法的重點就是在講這個緣起啊！不瞭解佛陀覺悟到什麼，解脫的是什麼，結果思想都落在尊祐論、宿命論以及苦行的觀念中，這些都是“非因計因”！

　　苦行者（包括外道）最大的錯誤觀念還在於：知道這個肉體會壞滅，但認為裡面有一個靈魂（自我）是永恆不滅的，清淨和樂的。只是色身的物質能量太大了，靈魂被束縛而發不出能量來。苦行的目的，就是折磨這個色身，把這個身體折磨壞了，不再束縛內在的清淨本性（自我），靈魂（我）就超越出來了。如果是這樣，我們何必這麼辛苦，死了不就沒有身體的束縛了！外道的這些觀念真會使人忍俊不禁而發笑。

“這可見一些人表面好像是談因緣，究其實，都是邪因。如人生病，宿作論者說：這是命中註定的。尊祐論者說：這是神的懲罰，惟有祈禱上帝。”

　　當身體不好，或事業失敗時，宿命論者就會無奈地說：唉！沒有辦法，這是命運註定的；尊祐論者不去探討真正的原因，認為是上帝的處罰，只有祈禱禮拜、祭祀求保佑。

“有的雖說病由身體失調所致，可以找方法來治，但又不認清病因，不瞭解藥性，不以正當的方法來醫治，以為胡亂吃點什麼，或者畫符念咒，病就會好了。”

　　這種現象也很普遍，有幾位醫師常說：雖然有些人信佛法有正見，但是，醫治這個身體時，卻還用六師外道的觀念：去吃一些號稱有特殊功能的秘方；有的人去求神明，拿點香灰回來喝一喝；或是給一個符拿回去掛在病人身上就好了。不按照正常的規矩檢查病因、服藥，認為這樣做病就會好，那就不需要醫生了！大家都去畫符念咒，由外面的主宰來改變身體的狀況不就行了！很多人都在犯同樣的錯誤，可見社會普遍的現象，就是對正見的無知！

“佛說：一切現象無不是有因果性的，要求正確而必然的因果關係，不可籠統的講因緣。”

　　“正確而必然”，這句話很重要！因和果之間一定有必然性，不能籠統、大概的來認識。很多學生家長，在孩子聯考時都去拜、去求，還把准考證的號碼拿去讓所拜的神或菩薩看，怕萬一記錯了。如果一萬個人都去拜，總有人落選吧！成績到底是由學業的能力來決定，還是由神明來決定？如果由神明來決定，還讀書幹什麼！就是這麼淺顯的道理！但是奇怪得很，人們還是要拜，否則不安心！這就是“非因計因”的觀念在作祟，因為沒有正確的知見！

　　“佛法所說因果，範圍非常廣泛，一切都在因果法則中。但佛法所重的，在乎思想與行為的因果律，指導人該怎樣做，怎樣才能做得好。小呢，自己得到安樂；大之，使世界都得到安樂，得到究竟的解脫。”
    　這是重點！離開人的本位而泛談因果，這樣的因果顯得太廣泛了吧！如“一切即一，一即一切”，該從哪裡入手去認識正確的因緣！不錯，天下所有萬法都與你有關係，但是，這樣廣泛的因果，導師指出重點：在於思想與行為的因果律！觀念和動機，會影響到身心的造作行為，這是最主要的因果關係。

　　比如：之所以會煩惱痛苦，是由於思想觀念的錯誤，導致錯誤的行為所造成。學佛的目的，就是在探討自己的觀念與行為之間的關係：如：苦樂和輪迴生死的業力從哪裡來？——是從行為而來的；行為從哪裡來？從觀念、知見而來。正確的知見帶來的是解脫自在、清淨光明；錯誤的觀念帶來錯誤的行為，那就是痛苦、煩惱、生死的業因！

　　所以，要真正的改變一個人，用壓制、強迫、威逼、利誘的方式是無效的。首先要改變他的思想觀念，指出他錯在何處，等他自己能體會認識到的時候，他就知道什麼是正確的。即使他接受了正確的指導，也不見得就能馬上改變，還要實證體驗果然如此時，他才能真正受用。也因為有習性（慣性）的困擾，有時觀念是修正了，行為不會馬上就完全改變的。有人說：“師父！你講的我也認同，但是為什麼做不到？”觀念改變了，因為還有一種慣性的作用，這叫習性。

阿羅漢也還有習性；八地菩薩以上到成佛時，習性才能完全盡淨。所以，從解脫的角度說，即便見法悟道了，還只是初果而已。四果的階段，即因習性慣性的關係：二果的習性就會淡薄；三果就會伏而不起；四果就已漏盡。但從大乘佛法來說，認為阿羅漢還有習性，還不是完全清淨，只有佛陀才是究竟圓滿的，這種說法也是根據習性而講的。

如果單從見法性上來說，初果與四果見的法性是一樣的，甚至與佛陀證的涅槃法性也是一樣的，法性不可能有兩個，只是習性的圓滿與不圓滿而已，這個重點大家要明白。修正了知見，建立正確的思惟模式，行為自然就會轉化，因為行為來自思想。這樣，親近一個真正明白法住智、見法的人，就相當重要！如果他不是一個明白真相的人，如何指導你登彼岸解脫！

　　佛法裡的四預流支（親近善士，多聞熏習，如理思惟，法隨法行），“親近善士”，就是親近真正的善知識，能修正你的知見。“多聞熏習”，就是常常聽聞正法，熏習知見。“如理思惟”，就是如理如法的思惟，法與日常生活有何關係，如何融入生命中。經過對法義的理解和消化，變成自己的思想。然後就去實踐證明：身心是否慢慢在轉化、清淨，貪瞋癡是否在漸漸淡薄，是否真正幸福喜悅？可以來自己證明。“法隨法行”，就是經過上述次第後，體證到了所謂的“果地”（不管證幾果）。修行者都要經過這樣的次第，才能達到解脫自在。

　　舍利弗一聽緣起偈就開悟，半月後證阿羅漢，也是有條件的。從三世的因緣來講，他在過去世就已具備了前面的幾個條件，這一生的因緣剛好到達那個層次，所以一聽就悟。何況他在皈依佛陀以前，修習很多宗教理論，禪定功夫也很好，只是落在外道的錯誤觀念中而已。

　　同樣的人在說法，每一個人聽後，理解體會就有深淺不同，這是各自過去的因緣不一樣。以前或過去世是否聽過法？與佛法的因緣如何？有些人聽了很歡喜，也想學，但是，他過去熏習的都是外道思想，即使認為講得很好，可是他回去後，還是會退到外道的觀念中去，這就是過去的因緣使然。

　　佛陀的時代，來請法、問法的人很多，聽到佛的開示後，不是都讚歎皈依佛陀的，也不是都會開悟解脫的，還有的生氣、呵罵而去，甚至回去還要譭謗、加害於佛陀。這都是正常的，因為這是人間！不是神化中的世界。因此，如果同修中有這種現象，要給予理解和同情，不要與他對立、衝突、或看不起，因為每一個人都有他的因緣。

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　　我跟大家結緣，就做到了“隨緣”兩個字。有因緣的自然會喜歡聽，聽得進去而受用；沒有因緣的，即使勉強聽到下課，下一堂課絕對不會再來了。對於因緣不具足的人，不能主宰，如果勉強，帶來的只是障礙和衝突。

　　所以，我們這邊的學風很自由——來者不拒，去者不留。因為瞭解因緣，所以尊重因緣，不會落入喜歡和討厭的圈套。只是隨緣指導有緣人。

學習緣起法，小的受用，自己可以過得自在幸福；深的受用，還可以利益他人，影響到全世界。凡是願意學習實踐而改進提升自己的人，心靈就會慢慢的得到淨化，而心靈的改變也會影響到身體的狀況。隨著對法的真相漸漸瞭解，心念漸漸與明相應，貪瞋癡煩惱也會隨之淡薄，身心也會越來越清淨、祥和。

　　其實，身體很多的疾病都是由心靈引起的，心靈引起的疾病連醫生也感到棘手。因為心靈與色身是相依相緣的，真正能見法解脫的人，身心都會自然轉化，這個也是很重要的。

“以上所說的幾類思想，在佛法長期流變中，多少混雜在佛法中，我們必須認清揀別才好！為了加以認清揀別，所以下一章將提示印度外道思想的幾個重點。”

　　這幾句話講得語重心長！非因計因、宿命論、尊祐論、苦行的思想邪見，在長期歷史流變中（延伸至今的二千五百多年），多多少少混入佛法中來。其實，何止是混入，幾乎是被污染了！就像現在的環境被嚴重污染一樣。如果沒有正知正見的指導，就無法抉擇、釐清這嚴重的問題！小則自己不能解脫，大則會造成社會的混亂。

　　下一章將提示印度外道思想的幾個重點，只有瞭解外道的思想觀念，往後遇到這樣的現象，就會反省覺察，不再落入外道思想的窠臼之中。

第三節 印度思想界淺說 

“釋尊的出現人間，有他的時節因緣，也就是印度當時的文化環境，有產生佛教的可能與需要。約從西元前十世紀起，學說林立，是印度思想界最活潑的時代。當時有兩大思想系統：　

一、婆羅門教與奧義書哲學系統。　

二、六師外道之系統。

而佛陀的思想，是止揚這二大流，另形成了「無我」「緣起」正觀的第三系統。

　　佛陀出世時期的印度，有兩大思想系統：第一是婆羅門，後來發展為奧義書哲學，這是婆羅門教的演變；第二是新興的宗教，即六師外道。他們從前受著婆羅門的控制，後來婆羅門教逐漸失去了控制力，新的學說就起來反抗婆羅門的思想。最具有代表性的就是這六師外道，他們新成立了沙門集團，過著自由修行的日子。這時，佛陀的思想應運而生，當時社會的主流，就是這三個系統。

“當時的宗教家，包括正統婆羅門及所謂的「沙門」。沙門本為婆羅門教所規定的，再生族晚年過著林棲與隱遁期的名稱。由於印度東方不受婆羅門教的限定，不問階級、老少都可以遊行乞食，從事宗教生活，故形成很多沙門團，其中著名的有六師。”

　　婆羅門教對再生族有規定（所謂再生族，就是死了可以回到梵天去而再生）：五十歲以前過家庭生活，五十歲以後就要用功修行，先到森林裡過林棲與隱遁的生活，然後托缽乞食。後來婆羅門教失去了控制力，不論老少、階級都可以托缽乞食，而形成了很多的沙門集團。“沙門”一詞，本指婆羅門教的隱遁人，後來所有的（包括佛教）出家人都被稱為“沙門”了。

印度東方形成很多沙門集團，其中著名的就有六師（即出名而具代表性的集團）。當時還有很多所謂的大師，他們很注重禪定，如果一個人能有較深的禪定的功夫，就認為是有體證的大師，有人就會來親近他。現在印度有很多叫“巴巴”的，就是尊者或大師的意思。

一、婆羅門教與奧義書哲學的特色    

“所謂「婆羅門教」，即是以吠陀、梵書、奧義書等為基礎，來信仰、實行的宗教。奧義書屬於梵書的一部分，但其思想卓越，故特為獨立出來，成為一部分之典籍。「吠陀」，是用於祭祀的讚歌。對祭祀儀式的規定，祭式及讚詞的意義，作更詳盡的記述，而成為「梵書」。那時的教義，確立了婆羅門教的三綱：”

　　婆羅門教祭祀、唱讚歌的儀式，都是用《吠陀》來記錄的，《梵書》是由前面的《吠陀》慢慢發展而成，把更詳細的內容記錄起來，它涵蓋了好幾部《吠陀》。

 

“(一)、 「吠陀天啟」是：古代傳下來的宗教讚歌，看作神的啟示，作為神教最有力的權證，包括「梨俱吠陀」，「娑摩吠陀」，「夜柔吠陀」三吠陀。

(二)、 「婆羅門至上」是：神的啟示，分人類為四種階級：祭司的婆羅門，武士的剎帝利，自由工商的吠舍──都是阿利安人，享有宗教的再生權。非阿利安的原住民，成為被奴役的首陀羅，死了完事，名為一生族。嚴格的階級，出於神的意思；作為祭師的婆羅門，地位最崇高。”

(三)、 「祭祀萬能」是：神與人的關係，依於祭祀，祭祀為宗教第一目的。進而以為：天神、人、世界，一切因祭而動作，因祭而存在；天神也不能不受祭祀的約束。“

　　當時（沒有發展到奧義書）婆羅門教義的思想，主要就是這三綱。古代《吠陀》記錄的內容，就像他們的經典一樣，把這些對神的讚歌或祭祀的記錄合起來，就叫“三吠陀”，後來發展為《梵書》。這個內容產生的就是第二綱──“婆羅門至上”。他們把人分成四種階級：第一種就是作為祭司的婆羅門，是最高至上的，這是神的啟示；第二是武士的剎帝利；第三是自由工商的吠舍。這三種都是阿利安人，享有宗教的再生權；而非阿利安的原住民，成為被奴役的首陀羅，死了不再生，名為一生族。

　　其實，婆羅門是阿利安人，入侵到印度後而變成的統治者，然後把印度當時的原住民，變成奴隸首陀羅。這種姓制度的劃分，就是極權統治者的一種心態：認為婆羅門是從大梵天的頭部化生的；剎帝利是從大梵天的肩膀或腋下來化生的；吠舍是從大梵天的腹部來化生的；而奴隸階級就是從大梵天最低的腳底來化生的。這是典型的神權觀念，認為外在有一個神，人是從它的某個部位來化生的。這個觀念非常不平等，不但把原住民奴隸化，而且認為奴隸階級死了，就不可能再生了。這種的種姓制度一直延續至今，到現在雖然稍有進步，而這種思想依然存在。

談到這裡，一個重點要注意：大乘佛法，後來開展出很多的經典，與佛陀的平等教法為什麼不同？因為這些大師們的出身都很好，大部分（不是全部）都是婆羅門種姓，他們從小就接受婆羅門思想的教育和熏習，接觸佛法後，覺得佛法更加殊勝和超越，也來學習佛法。所以，他們的出身，決定了他們的思想，仍然留有婆羅門的不平等階級的思想，附帶點一下，望深思！

他們認為一切活動的好壞、災禍，都與祈禱的儀式有關。所以，把祭祀當成宗教中一個最主要的項目。進而以為天神、人、世界，一切都因祭祀而動作、存在。一切萬法的變化遷流和種種的人間際遇，認為都是祭祀產生的作用。所以無所不拜，一切都用儀式來祈禱。

“此外，古代阿婆阿耆羅傳來的，息災、開運、咒詛，降伏的咒法，為一般人民的低俗信仰，後來集為「阿闥婆吠陀」。”
    　“阿闥婆吠陀，”是四吠陀裡最後一個，專門教授息災、持咒、開運。剛開始認為鬼神的力量大，所以就祈禱、拜拜。後來漸漸的從儀式祈禱，發展到可以用咒語的力量控制神鬼，這就是婆羅門教的內涵與發展。

現在還是存在這種現象，很多宗派還是在搞這個！要抉擇正見，就一定要知道當時佛陀反對，並破除的是什麼！二千五百年來混進佛門的東西，如果不搞清楚，怎麼學法？學了不能受用、解脫，原因在哪裡？到最後都在等待救度、依賴他力，這就是導師的苦心之處啊！

“正統婆羅門所修的，是祈願、讚歎、供儀、祀火、念誦等祭祀的方法，其理想是藉由修行而與梵天共住。當時的梵天是人格化的神，人以住梵天界的梵宮為最高理想。所以，他們修宗教上的儀式、修禪定(瑜伽)。由此修行，可與梵天接觸，因所修淺深不同，死後所住的天界階段也不同。”
   　 婆羅門教的思想認為：大梵天是究極的地方，人從那裡下落到人間，將來就要回到梵天去，與梵天共住，這是他們最高的理想。現在很多修行觀念與這個“梵”字有關係，佛教也講修“梵行”，梵行的“梵”字，就是清淨的意思。修（瑜伽）禪定，一定要離欲才能得清淨心，所以叫修“梵行”。

　　他們把“梵”當作人格化的神，而自己最後的歸宿就是要往生梵天，這是當時婆羅門教的思想。在修行中，除了這些供奉、念咒的儀式外，他們還修禪定，禪定的層次有深淺。佛教也講二十八（或三十三）天：初禪有幾天，二禪有幾天，三禪、四禪到四空定，還有四空天，合起來就是天的境界，這些就是與禪定的不同境界有關。

佛法不認為生“梵天”是究竟，梵天只是在天界中，是禪定中某個次第、某個境界而已，還沒有達到四空天的境界。修行禪定可以生天，但並不是究竟解脫！它只是福報或是定力而產生的一種境相，當福報或定力盡了，又會墮落下來，還是要輪迴。三界的這些二十八天並不究竟，佛法的究竟解脫，是超越三界的輪迴生死。　　

要注意！很多人修行重禪定，以為禪定就可以解脫。如果修習禪定必然會解脫，那還要佛法幹什麼！婆羅門的禪定修得就很好！瑜伽的禪定功夫也很好，現在印度有四禪功夫或神通的比比皆是。而佛法的究竟解脫，是不再受三界的業力束縛。

　　佛陀悟道後，想去度化兩位曾親近過的師父（郁陀迦和阿羅邏），他們已修到無想定和非想非非想定，但都沒有解脫。結果他們都往生到無想天和非想非非想天了，這就是由禪定境界而得到的果報，但並不究竟。

常聽到這樣一句話：“由戒生定，由定發慧”， 這句話被很多人誤解了。真正的意思，是因“戒”能帶來“定”的增上緣；因“定”能帶來“慧”的增上緣；而不是說戒就等於定、定就等於慧。四禪八定的最高境界（非想非非想定）還不能開發智慧呢！因為定力太深，反而無法起慧觀。

但也不是全然不要定力，如果沒有定，在散亂心中，貪欲心、煩惱心很重，要開發智慧也是不可能的。所以，身心至少需要最起碼的定力（未到地定），使心不散亂才能起慧觀，加上佛法的正見正思惟的作用，才能夠開發般若的智慧。　　

“阿利安人漸向東移殖，恆河中流出現了毘提訶王朝，漸漸開展出新的文化，就是奧義書哲學。這時，隱遁者不再從事形式的祭祀，不再為衣食勞心，專心於禪思。這種似乎消極的學風，不但哲理深入，更有不受祭祀束縛的積極意義。”
    　阿利安人的婆羅門教，漸漸向東方移殖，東方的宗教思想比較自由開放，而政治形態對於宗教也影響很大。在文化觀念上，就不能接受舊有的婆羅門思想束縛，不甘於種族階級的思想控制，認為這是不合理的，漸漸有人敢於反抗，因而出現了新的思潮傾向。他們不再注重祭祀拜拜了，不再沉迷於他力信仰，不再受祭祀的約束和控制。

他們常常修定、禪思，善於思考哲理，應該改造內在的身心。注重內在的修行和提升，漸漸轉化了風氣，於是，產生了沙門集團，不為衣食勞心，每天過著自由禪思的日子，到處遊化，餓了托缽，累了住宿在樹下，甚至墓地。奧義書的思想，就在這樣的時代中逐漸嶄露。

佛陀的思想也在這樣的時空背景中應運而生。如果還是婆羅門祭祀思想盛行的時代，沒有自由的學風，佛陀的思想也無法彰顯。佛陀出世時，印度的宗教文化已形成了一種自由學風，後來的奧義書思想，也由此而得到進一步的發展。

二、奧義書

“奧義書重視真我的智識，祭祀已不再是萬能。奧義書的重要建樹有二：一、真心的梵我論；二、業感的輪迴說。”

奧義書的思想對婆羅門教來說，是一個很大的衝擊。以前只能用祭祀、讚歌、禮拜、祈禱的方式，依賴梵天的主宰和恩賜。

其一、真心的梵我論，是慢慢發現自己身心的行為與梵天之間的關係，漸漸擺脫了由梵天主宰和控制的觀念束縛。

其二、業感的問題，發現個人的造作會遺留下功能性而影響到未來，這就是最初業力思想的雛形。慢慢回歸到各自做事各自負責的思想，就不是完全由神的他力控制了。所以，由婆羅門教而發展到奧義書的時代，是一個很大的思想革命。

（一）、真心的梵我論

“從「梨俱吠陀」的創造讚歌以來，一元傾向的創造神化，經理論化而成宇宙的本源，為神秘的大實在。”

　　過去認為，有一個創造神創造了萬物。而奧義書的理論是認為：要形成宇宙，總有一個本源，將過去理念中人格化的神，轉化成宇宙的本源（即現在的本體論），即有一個創造萬法的根本東西，但它是不可說、不可知的，所以叫神秘的（形而上）大實在。在奧義書中稱之為“梵”，在基督教就是“上帝”。

“在奧義書中，稱之為「梵」；如顯現為人格神，就是梵天。有情生命的本質，稱之為「我」。在生死歷程中，人類似乎是迷妄的，探索到自我的當體，終究與真常本淨的梵是同一，故說「我者梵也」。自我是超經驗的純粹主觀，所以是「不可認識的認識者」；此「唯一不二的主觀，即是梵界，即是最高的歸宿，最上的妙樂」。”

　　“梵”是梵天，是高高在上的本質。儘管我們的肉體身心是迷妄顛倒的，但要向內探討去觀察它，認為裡面有一個同“梵”一樣真常本淨，光明喜樂的本質東西，那就是實在的“我”。 “梵”在外面是大的本體，而“我”是從“梵”的本體分出來的質素，所以成了小“我”。現在也有這個思想：外面有一個大我，裡面有一個小我。“我者梵也”，是身心裡面的“我”，與外面梵天的大“梵”是同樣的本質。

　　那時體會的“自我”，不是現實人生經驗性的，而是超經驗的，所以是“不可認識的認識者”；“此唯一不二的主觀，即是梵界，”聽起來很神秘、虛幻！其實，都是我們主觀的產物：“我”，就是內在的實有感向外的投射而已，是清淨、永恆不變的；是“梵我、上帝、本體、老母、道等等”。這樣的“梵界”，就是人們最高的歸宿、最上的妙樂。從這裡回到那裡去，當這裡與那裡融成“一體”時，就是解脫，這就是真心的梵我論。

從前的婆羅門教沒有這樣的創建，認為人，只是梵天創造的，要依靠他，除了讚美、祈禱、依賴以外，其他沒有辦法。但是，發展到奧義書則認為：我們內在有一個與梵天一樣的本體，如何修正自己的身心，將來就能超越出來，與大梵天清淨合一。這就是由婆羅門的全然依賴，而演變成奧義書“真心梵我論”的轉化過程。

（二）、 業感的輪迴說

“是在生死的相續中，依自己的行為──業，造成自己未來的身分。奧義書的業力說，與真我論相結合。”

　　一個人現在的所做所為，會形成一種功能性（能量），而帶來後面的作用，叫做業。但是，奧義書所說的業力，是與“真心梵我論”的“我”是合在一起的，也就是有一個真心的“我”在造作輪迴，那個真心的“我”是不變的。這就與佛法不同了！佛法也講業力，但這個業力不是產生於真“我”上。明白了佛法和奧義書的差別，在後面抉擇很多法義時，就能抉擇出佛法在流變的過程中，哪些思想是融合進來的奧義書理念。

“「我」為自身的行為所限制、拘縛，從此生而轉到他生。對照於自我的真淨妙樂，加倍感覺到人生的迷妄與悲哀，因而促成以後解脫思想的隆盛。”

　　他們認為裡面的“我”被身體束縛了，作不得主，所以不得不輪迴生死。人間現實中的身心，有著很多的煩惱和束縛，想到裡面那個與梵天一樣清淨美妙、快樂幸福的“我”，就會倍加感覺到人生的迷妄與悲哀。所以，應該從世俗的束縛裡解脫超越出來，與清淨和樂、美妙安穩的梵天合一。在這樣的相對的觀念中產生了解脫的思想，因而，促成當時解脫思想的隆盛。　　

　  當時佛陀的時代，經濟不好，又戰亂不止，人民流離失所。還有政治與極權的壓迫所帶來的不平等待遇，生活更加艱難困苦！所以，人人嚮往自己的內在，與大梵天一樣清淨美妙的世界相合。人生的苦迫，加劇了對解脫的渴望，因此解脫觀念的風行，是有其因緣條件的。

“這一東方思想，業力與真我相結合，而後隨業輪迴中，首陀羅人如此，阿利安人誦習吠陀，也不過如此。反之，如依智而悟真我，首陀羅也能入於不死的梵界。奧義書的精神，顯然存有革新婆羅門教的意義。”

　　奧義書的思想，是建立在業力上，引生出自作自受、不再受外在力量控制的思想。所以，認為當地奴隸階級的首陀羅人（婆羅門或剎帝利階級，都是外來入侵的阿利安人），同樣可以來學吠陀，只要能體會到內在的“真我”，不管是奴隸還是婆羅門，同樣可以回到不死的梵界。是否往生梵天，是由業力來論定，而不是由身分來論定。這種平等的思想，就是奧義書使人信仰讚歎的地方，這對於婆羅門舊有的階級種姓制度，是一個很大的突破和革命。

　　當時社會上普遍都是當地的原住民──首陀羅，他們長期過著被控制壓抑的生活，視他們為“一生族”，死了就完事。現在卻產生了革命，對於這樣的新思潮是非常歡喜接受的，因為只有這樣才有機會解脫啊！所以，當時影響了整個的社會，東方的新思潮使一個個沙門集團接連湧現，六師也是在這種思潮中產生，他們是所有沙門中比較有影響力的集團。

其後，佛教的思想也應運而生，佛陀也引用了一些奧義書思想中固有的名詞（如業力、涅槃、輪迴等），這些不是佛法開創的名詞。只是修正了這些名詞錯誤的內容，彰顯了佛法的特質。後人在研究外道思想時，說佛法也在講外道的東西，其實，佛陀不過是借用外道的名詞來講而已，內容是不同的。　　

比如現在大家在一起交流，就要用現代的語言或名詞來溝通，如果要表達某種思想的內容，也要用你們聽得懂的名詞來解釋，才能瞭解所要表達的意義。如果用另外一個只有自己才明白的新名詞來表達，那麼我們之間根本無法交流，又如何能明白我在講什麼？

同樣的，佛陀當時開示佛法，當然也使用了社會上大家普遍瞭解的名詞，只是修正了錯誤的內容，借用世俗諦的語言來表達他的思想。所以，千萬不要以為這個名詞是早期外道固有的，而推論佛法也是根據外道的理念在闡揚，這一點要注意！

三、奧義書哲學與佛法的同異

（一）、 “奧義書認為「我」是自我、靈魂之意，而生類的一切，從「梵」所生，死了又歸還於「梵」，要覺悟真的自己而成為梵──梵我一如，才能解脫。此宇宙的最初──梵，化為一切，安排維持萬象，造成規律。所以，只要遵從此規律而悟得真我，誰都可以成為梵 。”

佛法與奧義書思想的不同點要搞清楚，以免混為一談。

奧義書認為：梵猶如造物主，宇宙的定律是梵來規定的，所以只要遵從此規律而悟得真“我”，誰都可以成為梵。他先成立有一個“我”，即不變的靈魂，一切生類都是從梵所生，梵就是本體。既然是從梵所生，死了當然回歸於梵。只要在修行中，覺悟體會到和“梵”融為一體（即萬法歸一），就能解脫。這就是奧義書的思想重點，而佛法恰恰與他們不同。

“佛法則否認實我性、主宰性，而宣說無我。”

　　佛法不認為宇宙間存在著主宰的控制者，否認有這個常恆的“我”。佛法宣說“無常、無我”，就是否定永恆不變性，單一主宰性。佛法的特質就是在否定這種永恆存在的自性見，絕對沒有這個東西！宇宙的萬物都在遷流變化，只是刹那不住的緣起的現象而已，這是佛法非常重要的根本思想！

（二）“奧義書承認有「業」的存在與「輪迴」。如說：「人於死時、心臟的尖端會亮，由其光明，「我」乃經由眼睛或腦頂或身中其他部位而脫出。「我」去時，隨之生命也去。”

　　在奧義書的業力與輪迴的觀念中，有一個重點：人要死時，心臟的尖端會發亮而產生一種光明，“我”就從頭的頂部、眼睛、心、腹部、膝蓋、腳下透出，往生某處。現在還有很多學佛人受這個觀念的影響：說從眼睛去的往生天界；從腹部去的往生餓鬼；從腳下去的往生地獄……。其實，這個說法是奧義書的觀念，而不是佛法！

“恰如尺蠖到達一樹葉端，然後更捕捉其他葉端。如此，「我」也脫出身體，而造其他新的形態。「我」變成祖先、梵天、諸神或其他有情。....行善而成善人，行惡而成惡人。……故曰：人依欲而成，因欲而有意向，因意而有業，依業而有果」。”

　　這個“我”隨著業力出去以後，或變成祖先，或變成梵天，或變成天上某一境界的神，或往生到一切有情中去。這就是裡面有個“真我”在輪迴，行善而成善人，行惡而成惡人。故說人依欲而成，因欲而有意向，因意而有業，依業而有果，這是在佛陀之前就存在的業力和輪迴的思想。

“奧義書的輪迴主體是「我」，而「我」是固定性的靈魂，也是宇宙的「第一原理」或「實體」。”
 　　不變的叫靈魂，產生宇宙的第一原理，就是形而上的實在（實體），這用佛法的術語來說就叫“自性”；奧義書的業力和輪迴說，就建立在這個觀念上。

“但佛教說的輪迴，是由於純粹的業力或意志，此業力和意志，是「非固定性」、「無實體」的「緣起力」，故非我論。因此，佛教的業力觀，是「無實體」的連續觀。”
    　佛法講的業力觀是“無我”的，我們五蘊的心靈意識，是變化不居的，不是固定不變的。所以，沒有固定不變性的實體，沒有一個不變的實在的“我”，只是緣起力量的作用，故非我（即無我）論。

　　這裡只是講佛法與婆羅門、奧義書的主要不同點，先瞭解一下大綱，詳細的內容後面會講得很清楚，到時就會明白佛法的“無我”也能輪迴，不是非要有一個“我”才能成立輪迴的現象。

（三）、“奧義書提倡「禪定」、「瑜伽」的修行方法，即：在寂靜處端坐，調整呼吸，心注一境，念「唵」秘語(om....梵的表徵)，以達到恍惚的狀態，為靠近「梵」的方法。佛教雖也有禪定法門，但重視「定慧等持」，在定中起慧觀，而目的並非往生天界，而是究竟解脫。”
    　其實，用這個“唵”的聲音，主要是來產生某一種作用，與念佛的意思一樣。用聲音來產生對心靈的影響，進入恍惚的狀態，讓心進入一境，這是一種修定的方法。他們認為身心寧靜進入某一種狀態，就可以接近大梵天，與梵天合一。

　　奧義書只講定，但是佛法還加上一個慧，就是在定中起慧觀，雖也有禪定法門，但重視定慧等持。目的並非往生天界，而是究竟解脫。所以，真正的佛法絕對不是死後要往生天界，天界是不究竟的，還在三界的輪迴中。

　　我們是借助一種定力使心靈寧靜專注，才能“看”（觀照）到身心的問題，覺察體會身心的實在內涵，就是“無常、無我”，而能破除我執（希望永恆生存的意欲）我見。因心太散亂了就無法觀察，所以也需要修定。但這個定，只是適當的一種輔助增上緣，不是定到某一個程度，或進入什麼狀態而已。

　　佛陀當年進入四禪，但還是要出定，才能在那種身心寧靜狀態中，加以觀照、悟道。一般從初禪到四禪出來後起慧觀，身心會相續保持在一種寧靜中，在那種狀態中來觀察一切法（包括五蘊身心），是最佳的時機。不是進入四禪就解決問題了，出定後，加上佛法的正見，就很容易見寂滅法性（即涅槃）。若定力太深，如空無邊處、識無邊處、無所有處、非想非非想處，就無法起慧觀，反而是開悟見法的障礙。

所以，佛弟子不求生天，可是現在修天色身的都有，要深思！

（四）、“在修行的德目中，奧義書和佛教共同的德目，如：不殺生、實語、慈善、正行、自制、寂靜等等。雙方不同處很多，如奧義書說的祭火、苦行、遁世等等。”

　　五戒的德行修養很重要！殺、盜、淫、妄（實語就是不妄語）、酒，是產生痛苦煩惱的主要因緣。所以要守戒，尤其是不殺戒！關於五戒方面，佛法與奧義書有很多相同處。只是佛教不贊同他們的苦行、祭火與隱遁，佛教認為苦行對身心沒有幫助，而是要恰到好處的中道行.。

　　佛教本不提倡遁世，而很多人都認為出家人是遁世、離世、厭世的！其實，什麼叫世間？五蘊、六處、煩惱名世間。佛法說的“厭世”，不是世間的“世”，而是厭離我們的貪欲煩惱，不是厭離人間萬法。佛陀帶領弟子們每天到人間托缽乞食，利用托缽的因緣跟大眾接觸，讓他們有機會植福，並為他們說法；佛陀還勸大迦葉尊者不要修頭陀行，應該回到僧團中來住，這樣的身行哪裡是厭世、離世！

佛陀悟道後四十九年一直慈悲關懷眾生，為眾生說法，一直也沒有厭離過世間。從鹿野苑度五比丘，到最後涅槃前度化一百二十歲的須跋陀羅，都是在人間示現的。所以，佛法不是遁世、厭世，而是厭離煩惱、貪欲、愛染、執著。

第四節  一般思想界與六師外道

一、從思想學說的分類而言

“印度當時的學說，據佛教長部「梵網經」的分判，約有六十二種見解。此六十二見，均以輪迴轉生為既定的事實而立論。

這裡所說的「我」指「靈魂」之意；「世界」是與我們有關的精神、物質的一切環境。”
    　六師外道與其他所有教義的共同論點，就是認為有一個“我”在輪迴轉生，所有的思想都是建立在這個基礎觀念上。奧義書所說的“我”指靈魂之意，談到“我”與世界的關係，即包括精神物質與一切環境（五蘊是精神物質，山河大地是環境）。“我”（靈魂）與身心，以及外在的山河大地有什麼關係？所有外道的六十二見，都在討論這個問題。     

（一）、“關於過去(生前)的見解，有十八種，分成五類：

1、常住論：主張「我」和「世界」是常住的。  

2、一分常住、一分無常論：主張某種靈魂及其世界(如梵天)，是常住的，而其他是無常的。這是部分的永遠論。此類中，有一種認為：眼耳鼻舌身的「我」是「無常」的，而心意識的「我」是常住的。此處的「我」意思比靈魂更廣。

3、無因論：認為「我」和「世界」的發生，並無任何原因。

4、邊無邊論：站在空間的立場，把世界看做有限(有邊)或無限(無邊)的，叫做邊無邊論。

5、詭辯論：對於「善」、「不善」或「他界」的有無，不作明確的答復，用晦昧、模糊的言語，向人辯解。“

常住論：主張身心裡面的那個“我”，與外在的世界是常住的。

　　一分常住、一分無常論：主張靈魂與梵天的天界不變，所以是常；但是我們的身心，以及其他萬物會變，那是無常。

無因論：認為一切的發生都是沒有原因的。

邊無邊論：是從空間來看世間，就像現在向空間外層看出去，宇宙到底是有邊還是無邊一樣，有的說宇宙有邊，有的說無邊。

詭辯論：就是不肯定也不否定，不管提什麼問題，他不會給你肯定或否定的回答，以含糊其詞的方式來回答，這叫詭辯論。上述五種思想是對過去（生前）而產生的見解。

（二）、“關於未來(死後)的見解，有四十四種，分成五類：

1、有想論：認為死後還有「意識」的存在。(此中，對於我有否形態？有限或無限？一意識或多意識？感苦或感樂？等等，再分為十六種)。

2、無想論：主張死後無意識的存在。(此中，對於有否形態？有限或無限？等問題，再分為八種)。

3、非有想非無想論：主張死後的「我」，非有意識，也非無意識。

4、斷滅論：認為我於死後完全消滅。( 對於消滅的遲速，消滅的世界，分七種)。

5、現在涅槃論：主張在現實經驗的世界，就能達到涅槃。(有五種，其一認為：滿足五欲樂時，即達到現生最上的涅槃。又一種主張：必須積聚種種宗教體驗，才能達到現生涅槃)。“

要注意的是這個地方！一般比較關心的是：人死後還有沒有意識的作用？如果有，是有限的還是無限的？是一種還是多種意識？這種意識的作用是感到快樂，還是痛苦的？

主張死後的“我”非有意識，也非無意識，這是禪定境界的非想非非想天，就是非有想非無想論。

　　斷滅論，則認為死了什麼都沒有。

現在涅槃論，其中的一種認為，在人間享福享樂，不管是財色名食睡，還是貪瞋癡，只要滿足感官的快樂就是得到涅槃；另外一種主張以苦行和禪定的方法，積聚種種宗教的體驗才能達到現生涅槃。　　

現在涅槃論這五種是關於未來的，外道的六十二見中都不離開死後輪迴和業力的問題，還有關於過去未來的種種問題。後面我們會詳細說明佛法與外道的不同之處。

二、從「各人」的學說來看

“當時主要的思想家，有佛陀參訪的阿羅邏仙(Alara Kalama)、鬱陀迦仙(Uddaka ramaputta)，及其他六師的存在。阿羅邏仙，宣說「無所有處」，是沒有任何東西，「無」的境界。郁陀迦仙，宣說「非有想非無想處」，是「非有意識，非無意識」的境界。可是，佛陀質問：「非有想非無想處，是有我？抑無我？」竟使鬱陀迦仙，啞然無語。此二師的「有」、「無」，是死後靈魂有無意識性的意思，換言之，是形而上學或實在論上的「有」、「無」。”

　　阿羅邏Alara仙，是佛陀剛出家時參學的一位善知識，他修的是四空定中的無想定；而鬱陀迦Uddaka仙是另一位善知識，修的是四空定中的非想非非想定，都是四禪八定中的最高境界。在當時的印度宗教界，他們是最具有代表性的、最高境界的人物。佛陀跟著他們修學也很快體會到了這兩個境界，但是佛陀認為這種境界與解脫無關。

　　佛陀曾質問：您進入無想定或非想非非想定時，到底是有我還是無我？他們無法回答。所以，佛陀認為只有禪定，是無法達到究竟解脫的。因為禪定的定力是有時間性的，既然有入定就有出定，如果入定時有定，出定時沒有定，與原來一樣，這樣的定要它幹什麼？如果入定時有定，出定時也有定，這個定就是常定，即無出入可言。

　　所以，佛法雖注重禪定，但禪定並不代表佛法。禪定可以使散亂心能達到某種程度的安定，在心不散亂的定境中來觀照時，才有因緣悟到實相。很多人不瞭解這點，尤其中國的很多法門都重視禪定，以為只要心能定下來，就什麼事都能成就了。其實，這種說法是要加以抉擇的！

佛法的解脫，是修智慧，有修智慧的方法和理論，然後才能開啟通達諸法實相的般若空慧，並不是一個“定”字就能解決的。定只是修慧的增上緣，對於開發智慧有幫助，絕對不是定就能開智慧。如果定就能開智慧，外道都有四禪八定，可是，佛陀認為並沒有究竟解脫。佛陀那時離開了兩位老師，又進行了六年的苦行，就是因為這個原因。如果禪定能讓他解脫，他何必還要修苦行？可見禪定確實不能解決問題。

佛教的禪定，一般注重到四禪，太深的定連意念的動態幾乎都沒有，就無法抉擇觀察了，智慧的開發是以“揀擇為性”的，意念都不活動了，哪裡還能揀擇！其實，真正要開發智慧也不一定要到四禪，以初禪前的未到地定，或到無想定前的禪定起慧觀，都可以作為開發智慧的助緣。很多人以為修行瑜伽禪定，就必然能開發智慧，其實，修禪定可以開發神通，但並不一定開發智慧，一定要搞清楚！

三、六師的學說   

（一）、阿耆多的學說

“其學說是「斷滅論」。萬象由四大(地水火風)而成，四大存在虛空中。人死後，身心歸於「無」，故無來生可求。靈魂﹝我﹞是由四大結合的身體上的自然機能而已。父母的存在，也是形成吾身的「機會因」而已。因此，人生的目的，惟有享受現在的快樂，別無永遠的樂可求。這可說是一種感覺論、唯物論、快樂論。可能是反抗婆羅門而嘲弄傳統的思想, 印度人稱此為「順世派」。”

六師外道，是當時具有代表性的六個人物。他們學說的綱要，第一個就是快樂主義。認為人，不過是由物質的四大（地水火風）形成的，壞掉後就歸於空無，根本沒有來生，沒有什麼叫靈魂的實在的“我”，只是身體的一種自然功能。父母生我們，也不過是一個機會（因）而已。所以活在人間，追求享受五欲的快樂，其他不可能再有什麼可超越、得到的了。他們以物質為因，以物質為一切（似乎接近唯物論），又重視人生的感官享受，認為死後什麼都沒有。以佛教的觀念來看，這是斷滅論，所以稱順世外道。

 （二）、末伽梨之學說

“他以地、水、火、風、空、苦、樂、生、死、得、失和靈魂等，為宇宙的根本要素，其要素，是實在論的實體。萬象由此要素結合而成，各種要素各自獨立，而一切的存在，是無因的、自然而成(無因論、自然論)。人無任何自由意志的力量，惟有受「命運」「環境」和「天性」的支配。”

　　末伽梨認為，地、水、火、風、空、苦、樂、生、死、得、失和靈魂等條件要素，都是實在的。由這些來組合萬象，各種要素都有實在的自性。而一切的存在是無因的，自然而成的，這些條件自然而成，就會形成很多的現象（法）。

　　在佛法的角度來看，這就是無因論和自然論。認為人的心靈意志力量是沒有意義的，因為一切都是自然而形成的，惟有受命運、環境和天性的支配

。

“他認為宇宙有八百四十萬的大勢波，在這宇宙劫波間，一切生物，惟有輪迴流轉，受一定的規律支配，輪迴期間，早已預定，故在此期間，一切人為的造作(修行)，均無法增減苦樂 (宿命論) 。一直要等到宇宙期的輪迴結束，才能苦盡解脫。”

　　他認為宇宙中有幾個大劫，成住壞空都已經決定好了，人是無能為力的，根本就沒有自由意志的可能性，只能順著一切的宿命和因緣，這就是宿命論。他認為輪迴也不是由自己身心的行為造作的，而是宇宙中早就決定好了的，等到宇宙中的大輪迴結束時，才能停止所有的痛苦煩惱。

“此派，是修苦行，嚴守節食或斷食，但有一期間可飽食，苦行的目的不明，可能有生天的意思。末伽梨本身，有克己、憐憫、慎言、真實語等美德。此派，重修身、修口，而不重修心。稱「邪命派」。”

外道修行的實際內容，由於時間的長遠，其真實性也值得懷疑。像末伽梨學說，如果真的是宿命論、自然論，為什麼還要修苦行？苦行的目的，是對自己的要求很高。如克己，就是克制自己的種種欲望，憐憫同情他人。還有實語（不妄語）等美德。他們很重視德行，也修苦行，甚至還有很嚴格的斷食或節食。

我們在批評其他宗教理論時，不能只針對不好的一面來批評。也有他好的一面，如果他們一無是處，怎麼能成為大師級的人物，並且還有很多人願意跟隨他們修學？

六師外道有一個傾向：沙門集團興盛時，是對婆羅門的一種反抗。過去婆羅門地位最高，然後是國王或武士階級。他們曾受婆羅門教的控制，但認為婆羅門的控制是沒有道理的，到了沙門集團時代，因此就慢慢轉變由君權來控制，國王武士階級的地位得到了提高。沙門集團的興起，其實就是向婆羅門教示威的時候。

 （三）、婆浮陀之學說

“宇宙人生有八大要素：地、水、火、風、苦、樂、靈魂及虛空。這些要素，為萬象之根源，這些要素，不被「作」，也不被「生」，各各不相融。人是八大要素結合而成，但卻認定有靈魂，是實體的存在。是主張無因論、自然論，因此，人生並無「殺者」、「令殺者」的分別，故殺人也不是非道德的行為，只是離間八大要素的結合而已。此派以現實快樂為人生目的，是唯物論。這可能是邪命派之分派。”

　　他認為，人是由地、水、火、風、苦、樂、靈魂及虛空，這八大要素組合的，又認為本來有一個實體的靈魂存在，以身體的物質來講，不過是很多條件組合在一起。所以殺人，也只是用刀子插進去分開這些要素而已，這裡沒有一個作者，也沒有一個被作者，沒有什麼道德或不道德的觀念。

　　佛陀時代，有一個叫鴦掘摩羅的人，殺了九十九個人，還要殺佛陀湊滿一百個。如果照現在的法律來看，那不可思議，殺了一二個人已經不得了，殺了九十九個人，竟然還讓他消遙法外！後來佛陀度他出家，最後他還證了阿羅漢。看到這裡，一定會有人懷疑：我們不是講業報輪迴嗎？難道他不需要受報嗎？為什麼他殺了九十九個人還能成阿羅漢？其實這是有道理的，後面講緣起時，大家就會明白佛法的理論。

（四）、不蘭迦葉之學說

“主張「行為」的「無作用論」。行惡，惡也不生；行善，善也不加於身上。無善惡報，他否定道德與宗教。這更不足取，也許是強調「道德的否認」，反叛婆羅門思想，而成為六師之一吧。他的學說，屬於唯物論，也是邪命派之一。邪命派到後來，則無發展的餘地。”

　　不蘭迦葉也認為，善惡都沒有實在的體性，作善、作惡都沒有實質的意義。人間重視的是道德，他不認為道德重要，也不認為需要宗教。從這裡看來，是在徹底反對婆羅門教的不合理束縛，強調的是解脫，而不再受那種錯誤思想的束縛。但是這種邪命派，對於人心、人性來說，畢竟沒有幫助。所以，久而久之，也就沒有人願意學這個法，後來慢慢不再發展了。

（五）、散若夷之學說

“散若夷，是尚未皈依佛教以前的舍利弗和目揵連的師父。他是屬於「詭辯論」或稱「無知論」。對於任何問題，他總是以「非有非無」「亦有亦無」，或以不為「是」，也不為「不是」，也不為「非不是」等模糊不清的言語來答復。為何不作明確的回答？據他說：明確的答復，對解脫只有妨礙無益。從有限的個人智無法了徹普遍的真理，故要丟掉這種「知」，從實踐才能解脫。”

舍利弗與目揵連，是佛陀最得力的左右助手，在沒有親近佛陀以前，是散若夷的弟子。其實，在佛法某些宗派中，也有散若夷的理論傾向：認為語言文字是葛藤；修行應該用實證的方式直接契入本性；知識太多反而變成所知障，在知識裡面轉不出來。

凡夫觀念中的知識，並不是佛法中瞭解實相的般若智慧，只是世俗的知見，反而會拖累我們，讓我們執著而起貪瞋癡煩惱。所以，認為要放下自己的知見，不要起分別心。

散若夷的思想和佛教是不同的，一切就用這種詭辯的方式，避重就輕，從來不給正確的回答，由自己去想。而佛教卻有著根本究竟的理論基礎，雖然佛陀也有十四無記，但他的不回答有其內容與主題，不是所有都不回答。

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    “他主張「中止判斷」，在認識論上，採取絕對的消極主義。從捨「知」而進步到「行」這點上，對當時很有意義。”

　　當時很多宗教師，重於談論玄妙高超的理論，尤其是婆羅門教的方式和理論，要祭祀、禮拜、讚歌等儀式，其實是沒有意義的。散若夷反對用這一種知識的方式來教導，對當時社會環境和思想界的弊病是有積極意義的。

“但是他的懷疑，消極主義，無法教導其弟子，是他的缺點。補充這缺點而站起來的，是耆那教的教義。

但是他的懷疑和消極，卻無法讓他的弟子達到究竟的安心解脫。所以，舍利弗和目揵連雖然跟他學了很久，最後還是各自帶著二百五十位弟子──共五百個人，皈依了佛陀。

補充了懷疑和消極這個缺點而站起來的，是耆那教的教義。在印度後期發展較好的，就是耆那教，即尼乾子之學說。

（六）、尼乾子之學說

“尼乾子是耆那教的祖師。他的學說根據，是「相對主義」的認識論：”

　　同佛法的教義相似最多的，就是耆那教的尼乾子思想。甚至有些人認為：佛法不過是把過去印度外道，或傳統的印度宗教吸收過來而已！這也難怪，看到尼乾子的學說就會發現，佛法很多的名詞和德目，與他們有著共同的傾向。

“吾人應從種種立場，多方面來視察事物，不能由「一義」的態度，認識萬象。他反對以宇宙為「唯一有」的哲學，”

　　這裡把耆那教的重要法義展現出來了：觀察一切事物，不能從一個方向或一個立場來審視和認識，宇宙也不是單獨唯一有的哲學。

“他認為「世界和靈魂」是相對的常住、無常和無數。耆那的相對主義，一方面反對奧義書的唯一有，一方面防禦散若夷的絕對消極主義。他的宇宙觀，是二諦﹝靈魂、非靈魂﹞的實在論，而其萬象的形成是一種「積聚說」。”

　　六師外道共同認為有一個不變的靈魂（唯物論不認為有靈魂），所以，世界和靈魂，以及“一”或“異”，就是他們的問題。他認為世界和靈魂是相對的，常住的靈魂也是實在的，無法用數量去衡量。耆那教的相對主義，一方面反對奧義書的唯一有（大梵天）；另一方面防禦散若夷的絕對消極主義。他的宇宙觀是二諦（靈魂以及非靈魂）的實在論，其中世界就是非靈魂的。而其萬象的形成是一種積聚說，譬如由元素來形成物質，很多的物質也可以形成一個大的物體，乃至於累積起來形成世界。由地水火風形成色，加上精神的部分，合起來就是人（佛法叫五蘊）。

“他說靈魂，有相應於物體之量的伸縮性和「上升性」，且是「實體」的存在，而物質有「下降性」，以阻礙靈魂的「上升性」。”

　　心靈是比較輕的靈魂，受著身體（物質）的束縛，因此無法展現上升的功能。所以，尼乾子認為物質是束縛靈魂的東西，只有將物質的能量消耗到幾乎沒有時，心靈才能夠得以超越。

“他的「有情觀」，是輪迴和業的關係論。有情的靈魂和物質的結合，受物質之束縛，而晦昧其本性，如將靈魂從物質離開，清淨的本性則顯(上升)，故要修行,以達此分離之目的。”

尼乾子認為有業力和靈魂的輪迴，裡面的靈魂本來是清淨的，因受物質的束縛，才無法顯出清淨的本性。所以，用修行來使靈魂與肉體分開，用禪定或苦行的方法使靈魂能夠超越身體。

中國有一些觀念與他們所說的也很相像：認為有一個靈魂可以出竅，而不受物質的束縛，自由自在的到外面來來去去，但是回到身體後，面對境界時，仍然痛苦煩惱不斷。

“解脫的方法，應修「苦行」，及種種德目。耆那教在道德上，有偉大的貢獻，這也是它能生存至今的理由。”

耆那教的思想，自開始到現在已經幾千年了，一直在發展和壯大，最主要的是修苦行（裸形外道）。印度的影片還能看到耆那教的修行人，他們赤身裸體，戒律精嚴，不管是吃東西還是走路，都很小心，一面走路一面掃地，也不能隨便吃東西，吃一餐都很不容易。他們不殺生，認為一切都有微生物，不能去傷害，連呼吸都要戴口罩。如果照耆那教的戒律精神，我們的生活幾乎寸步難行，吃東西、喝水、走路都要非常謹慎，這樣真是大苦行。

　　當認清了六師外道和婆羅門的思想，再回過頭來抉擇佛法與他不同的根本特質，才能把握住佛陀悟到的是什麼，並能破除哪些迷信邪見。現在已經時隔二千多年，佛法混入了很多外道的思想，如果不瞭解這些內容，我們就無法抉擇了。

　  所以，講六師外道，並不是要學六師外道，而是要大家有能力抉擇佛法與其不共之處。以後聽到佛教任何宗派的理論和修行的方法，就知道站在什麼位置上，這樣就有了識別、抉擇的能力。一些理論說：修行第一要先信才能成就！如果碰到外道思想，我們盲目的相信，陷進去後還爬得出來嗎？如果按照非因計因和邪因的理論去修行，還有機會解脫嗎？     

四、“耆那哲學”的摘要

（一）、宇宙觀：

“由五種根本事而構成「世界」及「非世界」。五根本事是實體的﹝存在的集合﹞：

　  1、空間----包括世界 非世界。

　  2、活動----是運動的條件。

3、靜止----是停止的條件。

4、靈魂----是精神的作用。

5、材料----在物質上形成無限多之實體，幫助靈魂得聽、視、味、觸、意、語、身體、呼吸等之物理作用。”

　　從這五個根本條件來看，就知道他們所說的空間活動（來去動靜）都要有條件，即便停止也還需某種條件。精神上也有一個靈魂材料（物質元素），這五種條件形成世界及非世界。

（二）、有情觀：

“五根本事中，最重要的是「靈魂」。在、地、水、火、風、植物、動物中，都有靈魂。當人靠近地時，地會有被打踏的痛苦。因此，教人不要飲「生水」，應以「慈愛」之心對待動、植物乃至地水火風。”

他們認為地、水、火、風都有靈魂，何況是動物。所以在戒殺的過程中，連植物都不敢傷害，吃東西喝水都非常謹慎小心，連呼吸都怕傷害到微生物，走路也很小心，不忍大地產生痛苦。因此教人不要飲生水，應以慈愛之心對待動、植物，乃至地水火風。由此可見，他們雖然是很有愛心的，道德規範非常好。但四大都有靈魂的有情觀，是根本錯誤的。

“這不只是因為一切事物皆具生命之緣故，而且還有輪迴的思想。即：吾人的靈魂或我們的祖先，也曾做過動、植物及地水火風等，故不能殺害一切生物。容許殺害一切有情的沙門或婆羅門，將會輪迴於四迷世界(地獄、畜牲、人間、天界)，無有終止。”

　　動植物（包括地水火風）不僅都有靈魂，而且還有輪迴，過去的祖先現在也許身為動、植物，一定也很苦，所以也要慈悲憐憫他們。他們對於出家的沙門或婆羅門還是很尊重的，認為如果傷害到這些人，將會永遠墮入輪迴而不能解脫。可見，他們對殺業很重視，就像佛教所說的，殺害阿羅漢的人很難出三惡道。

“使靈魂停留於迷界，不能解脫的因素，是「業」。業有八種：智障礙、見障礙、感受、惑亂、壽量、個性、階級、妨害。業是過去行為結果的顯現，同時，是規定將來生存的東西。故苦、樂是自己造的。”

　　輪迴而不能解脫的原因是“業”（八種障礙）──知、見、感受、惑亂、壽量、個性、階級、妨害，他們重視的還是業。奧義書和尼乾子也強調業力的作用：認為過去行業造作的結果，於現在顯現出來，同時也規定了將來人生的好壞、苦樂，這裡也有些宿命論的觀念。

“那麼，身口意的活動，是依什麼而生？由於「靈魂點」的振動而生。身口意的活動把「業」的材料注入靈魂的作用，叫「漏」。一旦漏入的材料，粘著於靈魂時，就會發生污濁的作用，而生貪、瞋、慢、偽。”

　　身口意在造業時，把業的材料注到靈魂裡去，這個叫漏。他們對“漏”的解釋是：業力粘到的靈魂上面，靈魂就被污染了，就會產生貪、瞋、癡、慢。

　　佛法也講到“有漏、無漏”（漏字是共通的），但解釋卻全然不同：我們內在的六根，觸到外面的六塵產生了感受，喜歡的就產生執著貪愛，不喜歡的就起瞋恨。影響到未來身心作用的也叫業，但絕對不是說漏進去粘在靈魂上產生污濁，他們所講的“業”的內涵與佛法完全不同。

“耆那以「業」為物質，故捨離業，靈魂則無重量，而能上升空間之最高處。當離開了身體的靈魂，要進入其他身體的途中，有一種活動體，叫做「業身」。”

業是物質，有重量，因此靈魂不能上升，是因為被業染著了。所以應捨離業，靈魂則無重量，便能上升到空中最高的地方（大梵天）。當靈魂離開這個身體，要進入其他身體去輪迴時，有一個活動體（即業身），就從這裡轉到那裡。

佛教中有一些宗派也認為：不管轉生到哪裡，總有一個東西從這裡到那裡，這就是中陰身的思想。“中陰身”，其實很像這裡所說的“業身”。佛法中很多宗派理論的說法不同，但不管是有中陰身，或根本沒有中陰身，都是“餘蘊相續”受生的作用，這點大家要瞭解。

“業身到達應造新身體的場所時，就開始受入材料，而從事構成新身體的工作。如猿猴由這一樹枝跳至另一樹枝一樣。如有業的粘著，則輪迴轉生，沉淪於迷界。故脫離「業」的束縛，是耆那教的目的，把靈魂置於永遠的安靜位。”

　　“業身”到達新場所時，就開始受入材料（父精母血）。有業力就是沉淪，就是迷，故脫離業的束縛是耆那教的目的。消除了業，靈魂就沒有束縛粘著了，就會升到那個永遠寧靜清淨的地方。

（三）、 倫理觀：

“耆那的解脫，一方面須由「苦行」以滅過去業；另一面須防止新業的流入，以策靈魂的淨化，這是耆那的實踐方法。重要的實踐項目，有不殺、不妄語、不與取、不淫和無所得。及夜間不取食(因恐昆蟲飛來會喪命) 。在家人，應守十二義務，其中五小誓是：戒慎粗野的殺生、虛偽、不與取、以自己的妻女而滿足、對物欲有限制。「苦行」有防止業漏入的效果，同時對滅業也有效果。苦行有二：”

　　耆那教為什麼要苦行？他們以為苦行可以消滅過去的業，另一方面不再造新業，這樣靈魂慢慢就會淨化。他們不殺生、不妄語、不與取、不淫、無所得的德目，與我們佛教的五戒很相似。其中的“以自己的妻女為滿足”，即不邪淫。耆那教對在家和出家者的戒律都一樣嚴格。

1、外的苦行：斷食、節制、行乞、放棄美食、一定的坐法、靜孤獨。

2、內的苦行：如懺悔、方正、奉仕、勉助、冥想、利身存在的脫離……等。”

　　他們要吃一餐很不容易，而且要放棄美食，吃的都是粗糙的食物。去過印度或看過影片的人都知道，尼乾子就是裸形外道。在印度這種修行方式很多，對於吃用、呼吸、行走、喝水都非常小心，身體也不穿衣服。他們的苦行很徹底，內外都有節制，因為觀念就是防止業的漏入，這樣的苦行可以一邊消舊業，一邊不造新業，使靈魂的業清淨了，就可以上升解脫，是基於這樣的觀念而修苦行的。

“耆那教「不殺生」的實踐，例如：恐由呼吸害空中小蟲，故用口罩，禁止漱口、洗手等。耆那教徒要獲得一日的食物，很不容易。其他難行的苦行，還有裸行、一足立、長時舉雙手注目太陽，拔毛懺悔……等。他們認為：苦行(尤其是斷食)是達到解脫的最上道。斷食，不只是「不殺生」，且能減少情欲，防止「業」的漏入及幫助精神的專注。”

　　不漱口、不洗手，在現代人看來是不講衛生的嚴肅問題，但是在印度這是很普遍的。至於斷食的另外一個意義，是他們認為營養多了，精神會散亂，情欲會高漲。所以，認為苦行可以斷很多欲望，防止業的漏入，並使精神專注。

“被肉體束縛的靈魂，是不自由的囚人，故應離開肉身，才能獲得真實的自在安樂。由餓至於死亦無妨。”

　　照這種觀念，肉體沒有死掉就不可能解脫了，因為肉體是束縛心靈（靈魂）的東西，只有肉體壞了才有超越的機會。如果業不清淨，還會粘在靈魂上，依然輪迴迷道而不能解脫。所以，耆那教解脫的要素有二：首先要消除舊業，而且不能產生新業；其次，即便靈魂清淨了，還是在肉體裡面被束縛，只有當身體壞了（死後）才能超越，活著是不可能解脫的。而佛法卻是在生命活著的時候就可以解脫，而不是談死後的事。

 

第五節　三大主義及佛陀的思想

一、“印度當時的思想界，可歸納為三大思想，即：修定主義、苦行主義、快樂主義。

（一）、修定主義

“根據「轉變說」(形而上學的理論)，認為「我」(靈魂)與根本物質的結合，而形成身體。而由於禪定(瑜伽)能靜心，心靜即能離開污穢的肉體。這同時是，二元論之思想。修定主義，以限制精神的活動，而禁制物欲為目的。”

　　外道以禪定為目的，以為得禪定就得解脫。我們心靈的意識時刻與外境接觸而起心動念，產生執著愛染、造業。如果把心靈安住在禪定中時，意識就會靜下來，三禪時對外境的分別幾乎沒有了，四禪時連脈都停止了，把意識降伏下來不隨外面的境界轉，就會定下來不再造業，不會產生種種貪瞋癡痛苦煩惱。所以，修定主義的目的，就是抑制精神（意識）的活動，產生禁制物欲的作用。

“故應修禪定，使精神超越物質，以進入一種特別的心理狀態為宗旨。由禪定進入某一心境時，身上雖有苦，但由於平靜恍惚的狀態，能不感其苦。不過，這靜心的狀態，是有時間性的，無法永久，我們還是要回到「平常境」來，故在精神與肉體未完全分開的中間(未死以前)，我們還是難免繼續著「苦的生存」。要等到死後，才能獲得永久的心靜。”

　　修過禪定的人就有體會，散亂的意識專注於一緣，心就慢慢安靜下來，越來越微細而進入定的狀態──初禪、二禪、三禪、四禪，甚至進入四空定。修到二禪時，身體會起極大的快感（喜樂），很多人會產生染著，因為太快樂了。人間對五欲（包括性欲）一般都很染著，可是有二禪境界體驗的人，就不喜歡人間的欲望，就能離欲了。所以要離開人間的欲望，就去修修禪定，這話有道理。人間欲望的滿足就像吃瓜子皮，禪定的喜樂就像吃瓜子肉，吃到瓜子肉的人還會想吃瓜子皮嗎？

　　一個慧解脫的人，加上禪定就是俱解脫，很快就會離開貪瞋和欲望。如果認為自己已經見法了，但是還有貪瞋的餘習在，勸你修一點禪定，就容易厭離貪瞋，這也是一種替代的方式。因為有更快樂的，自然會離開粗淺的欲望。但是到三禪時，這種喜樂感也要放下，否則還是一種執著而不能解脫，那叫“味定”──定裡的滋味。所以到二禪時還要捨，才能進入三禪，叫離生喜樂，這些都是身心的特別狀態。

　　由禪定進入某一心境時，身體雖有病苦，但是由於平靜恍惚的狀態，會不感其苦。臨終時，身體有病的人很多，一般人會受不了病苦的折磨。但有的阿羅漢禪定功夫很好，進入禪定，就不會感到很苦。還有禪定功夫甚深的人，入滅前能來去自如，知道時間到了，他一入四禪就走了，身體的痛苦不會影響禪定的。

　　靜心的狀態是有時間性的，這就是不究竟處，因為有進必有出，出定後，雖然還有一段時間會相續，感覺很輕安舒服，但是這段時間過去了，就會又恢復原來的樣子，煩惱痛苦還會來，所以這個定不是究竟的，無法永久。

　　修定主義認為，我們還要回到平常境來的，故在精神與肉體未完全分開的中間（未死以前），還是要難免繼續過著苦行的生活，等到死後才能獲得永久的靜心。

“在生前入定，有者認為可見天、神，竟以此為「涅槃」，這是莫大的錯誤。”

　　在禪定的靜心裡會有很多境相，因為有神通，天眼可以看到他方世界的天人、鬼神或地獄，有的在活著時就能入定看到天神，以為這就是涅槃解脫，這種觀念是錯誤的。

“在印度，由於修定而生起心靜的種種階段，而設立與其所相應的種種階段的世界。佛教中所傳四禪、四無色定和三界說根源於此。” 

　　四禪天的初禪、二禪、三禪、四禪各有幾天，加上四空定，就認為天界總共有二十八天。其實，這是根據禪定心靈的階段而判斷的，修到初禪的人如果沒有解脫，命終即往生初禪天；四禪八定的境界分為三天（三個等級或三界）：人間叫欲界天；往生天上還可以看到色身的影像，叫色界天（四禪都還在欲界和色界內）；純精神的境界，沒有肉體，看不到形象，叫無色界（四空定以上就是無色界）。三界的分別，其實是由於禪定的不同層次而產生的一種境相，佛教中所傳的四禪、四無色定和三界說根源於此，是印度本來就有的一種思想，佛法也只是拿來應用而已。

　　佛教講“三界無安，猶如火宅”，即使是四空定中最高的非想非非想天，也還在三界內。定力是有時間性的，最高的定可以八萬大劫，但是八萬大劫後，定力還是要消失的。天界的福報享盡了，還是要墮落下來，因為沒有超越三界輪迴的束縛。所以，只有禪定的境界是不能解脫的，只是隨著禪定的境界而往生天界的某一天而已。

　　印度到現在還是這樣，所有的修行人都注重禪定，很多人也有神通。但是佛法所說的解脫與禪定沒有必然的關係，阿羅邏和鬱陀迦兩位大師，修到最高的無想定與非想非非想定的禪定境界，佛陀悟道後想回去度這兩位師父，可是他們在七天前往生到無想天和非想非非想天了，並沒有究竟解脫。如果我們執著禪定，而不知真正慧解脫的內容，那就是外道的觀念。

（二）、  苦行主義

“認為宇宙的唯一實在，是純淨的精神，而物體界是束縛精神，覆蓋本性的。肉體、物質是痛苦罪惡的原因，故滅除肉體的苦，是修行的目標。換言之，應修苦行，減少肉體的力量，虐待肉體，才能顯發精神的力量，以及放寬肉體對精神的束縛力。而苦行最終的理想，是要等死後(沒有身體之後)，才能夠達到。這也是「物心二元論」。”

　　苦行者之所以要修苦行，是認為肉體是束縛精神的，折磨虐待這個肉體，讓它的能量消失，就不會束縛心靈，所以苦行的最終理想，是要等死後才能達到目的，這也是物心二元論。

　　佛陀也修了六年苦行，最後為什麼都會放棄？

“佛陀放棄「苦行」的原因：

　  1、否認以肉體為苦源的見解。

　  2、否認「苦」是客觀之存在。

　  3、發現苦行的弊害。

　  4、發現苦行不能成正果的緣故。”

　　佛陀放棄苦行的原因，發現肉體絕對不是痛苦煩惱的根源！外道認為痛苦是真實客觀的存在；佛陀則認為苦是由於因緣條件組合才有的，有產生苦的條件，苦就會生起；產生苦的條件消失，苦也會消失。所以苦不是永遠的存在，不是客觀事實的存在。

　　佛陀還發現苦行的弊害：把身心折磨得筋疲力盡，哪裡還有體力和智慧來看清諸法實相！折磨身心的後果，只能使痛苦煩惱更盛而已，怎麼會得到真正的清淨自在呢？如果吃苦就能解脫，牛馬早該解脫了！它們耕田犁地、經年勞苦，還要每天受主人的鞭撻，最終還要被宰殺，這樣的苦行夠不夠苦？反思我們的人生難道不夠苦嗎？那麼為什麼沒有解脫！所以，說苦行和解脫沒有必然的關係！折磨這個身體有效嗎！

（三）、快樂主義

“即「順世外道」,是一種「唯物論」。「感覺論」的學派。他對現實的生存，毫無反省，儘量享受五欲樂為宗旨。他們認為獲得物質、肉體才是快樂，失去物質肉體才是苦。人生的目的，在於快樂的獲得，而樂的對象是物質和肉體。對於眼前唯物的快樂主義，佛陀認為這是愚見，根本不值談論。從佛陀不滿宮中娛樂生活，即可明瞭。”

　　快樂主義與苦行主義，恰恰是兩個極端相反的觀念，認為肉體有物質的充實，就可以得到快樂。如果肉體和物質都獲得，欲望就可以快樂幸福。身為王子的佛陀，物質條件、名利欲望都已經具足，為何還要放棄呢？因為這個根本不值得談論！

二、佛陀的思想  

“對於「苦」的看法，佛不以「無快樂」為苦，也不以肉體或物質為苦因，佛認為「苦」的原因，在於我們精神的主觀，並不在客觀的事物上。「苦」是由於某些條件形成的現象，並非實在的東西。”

　　佛陀並不以為沒有快樂就是苦，也否認物質和肉體是痛苦煩惱的根源。痛苦的產生，是心靈意識對一切物質（包括自己身心）的貪愛、執取所致，由於錯誤的觀念，導致主觀的錯誤分別才產生了執著、愛染、貪取、佔有，當不能達到這個欲望時就會產生痛苦。這是由於我們思想觀念而引起，並不是在客觀的事物上。

　　在《雜阿含經》裡外道問佛陀：苦樂是從哪裡來的？是不是本來就有，或是存在於什麼地方？佛陀回答說：“苦樂從緣起”！是緣起條件來組合的。由某些因緣條件，才會產生苦或樂，並不是永遠存在，或本來就有的東西，這就叫緣起。

　　比如：當看到某一件物品，或某個人，符合自己的欲望和習性就認為很棒，又得到了就很滿足，覺得很快樂。有這些條件的組合，才感到滿足而產生樂的感覺。如果想要的得不到，就會瞋恨而產生苦的感覺；或者得到了很喜愛的東西，想永遠保留，但是忽然間又失去了，於是就會產生苦惱。

　　所以，苦樂的感覺，是由於種種條件因緣而造成的，不是本來就存在的，也不是誰給的。佛法不會把苦樂當作永遠存在，或本來就有的，是“苦樂從緣起”，並非實在的東西。

“所謂條件，即是我們主觀上一種期待或要求的心理狀態。苦的發生，有「外緣」和「內因」,「外緣」是老、病、死、怨憎會、恩愛別、所欲不得、無常等人生必然現象；”

　　人生最大的苦迫就是生老病死。對於生，我們沒有很深刻的感覺，但是面對老病死時，確實非常的痛苦。有的人還很年輕、健康，也許對於老病死還體會的不夠深刻。但是，到我這個年紀以上的人，慢慢就體會到視力下降，牙齒疏鬆，腰身酸軟……。這還只是剛開始的訊息，等到醫生宣佈生命只剩下三個月了的時候，那是一種怎樣的苦楚！這是每個人將來一定要面對的，誰都逃不掉！

　　“怨憎會苦”，討厭的人，偏偏要與他相遇共事；“愛別離苦”，最喜歡的親朋好友，卻偏偏要生離死別，而且越親越愛的人，到離別時越是苦不堪言！還有“所欲不得”苦，所想要的卻得不到，這是很普遍的現象。

　　最大的苦就是無常，無法停留在圓滿幸福的狀態，因為一切無常變化故。眾生最喜歡的就是這個肉體，把它叫作“我”或“我的”，所謂“我”就是常恆不變主宰之意，可是，事實上不可能讓它不老、不病、不死，因為都生活在無常的法則中，誰也逃不掉本來如此的真理法則！前面雖說人生有七種苦，其實，最大的原因就是“無常”二字。

“「內因」是潛伏在人的心底，以享樂主義為本的不老、不病、不死、怨憎不會恩愛不別、所欲可得和常恆不變等「欲望」。”

　　只要內心潛伏著永恆生存，並保持快樂幸福的那種希望，就非苦不可了！ 基督教說天國是永生的；道家煉丹要長生不老；佛教有的也說往生到哪一個地方去，生存無量壽（等於是永生），而且永遠沒有煩惱，人人都非常幸福快樂、自在。其實，都是一個很重要的問題──永恆存在的意欲。一切法無常，不可能保持永久，這種常恆不變的希望，就是苦的根本！

　　為什麼大家都喜歡這個？如果天國不是永生的，極樂世界不是永恆的，誰願去？都希望那個永恆的，到底是為什麼？其實，在我們內心不管有意無意，都潛伏著這個觀念──我見、我執，這叫“俱生我執”。我見、我執不但人類有，連貓狗、甚至蚊蟲都有。佛法講：生死輪迴的根本，就是這個我執！如果沒有永恆生存的意欲（我執），哪裡會有一切的鬥爭和佔有！從哪裡產生造業的因緣！

　　佛法完全否定“我”這個東西──永恆存在的靈魂，不變的主宰、本體！佛陀悟道後告訴我們：外在的因緣不是直接引起痛苦的條件，而潛伏於內在心底的，那個嚮往不老、不病、不死、永恆存在的欲望──我執、我見，就是生死輪迴的根本！然而眾生不明白本來如是的真理，卻每天修練想到某個地方去安住，死後到那裡永生不滅。

沒有這樣的地方，這是事實真相，是宇宙的真理法則。

　 其實，人們求不到內在的永恆，於是投射到外面就變成大梵天或主宰的上帝了。在這裡得不到永恆的安住，就希望死後去一個永恆的地方。基督教說上帝創造萬物，其實是人創造了“上帝”。現在西方人說上帝已死，我感到奇怪：上帝從來就沒有存在過，怎麼還會死？

   “換言之，苦不是客觀的實在，而是主觀上的觀念罷了。”

　　我們常常把“痛”和“苦”連在一起，其實，痛也可以不苦的，那些變態的被虐待狂，雖然痛卻不苦；還有與家裡可愛的幼童玩耍時，打你一巴掌，雖然有痛也不苦，還說“好可愛！”。還有人把“痛”與“快”連在一起的──痛快，可見“苦”不是客觀的存在。

　　雖然人生是苦，如果知道了苦的內涵，明白了身心的功能，悟到法的實相就可以超越出來而得解脫。阿羅漢體證實相後，即使身體有病，甚至得了癌症，身體會感覺到痛，但心靈卻不苦，那是阿羅漢的大解脫。很多人不瞭解，以為阿羅漢、或佛等聖者，不會有病苦，那是錯誤的觀念。身體五蘊功能的感覺還是有的，只是聖者的心靈超越了痛苦的束縛。

　　如果苦是客觀的存在，誰都不能超越了。正因為它是緣起的條件組合，只要變更、調整那些條件，就可以超越苦，這是絕對可以辦到的。否則佛法所說的解脫、離苦得樂不是空談嗎！學佛法確實有其內容和實踐體驗的方法，的確可以超越生死的苦迫，也絕對不是拜一拜、求一求就可以解決的。

“苦的根源，在於「無明」和「愛」。”

這就是緣起最主要的兩個重點：對一切法執著、愛染是產生痛苦的因緣，追溯愛染的根本原因就是無明。無明，用現代語來說就是無知，就是對宇宙的真理、身心的功能、生死輪迴的實相不瞭解。

“「無明」是對人生現實，缺乏正確的認識，一種盲目的意志。”

　　“無明”，就是不瞭解身體的功能，以及觀念形成的原因；不明白形成痛苦煩惱的原因，在盲目的意志狀態中，如何能超越苦迫？為什麼有人幸福、有人痛苦？為什麼有人解脫、有人卻依然生死輪迴？差別就在於明與無明。

　　“明”是對真理的明瞭與相應。“無明”就是對真理（尤其是我們的身心功能）法則的不明了，與其相違背，憑自己主觀意念和社會風俗習慣，帶來的就是傳統信仰的觀念.。我們每天都在無明中拼鬥，為的是愛、取、有，帶來的卻是痛苦煩惱和無限的生死輪迴。就是對自己的身心缺乏正確的認識和瞭解。所以，修學佛法，首先要瞭解身心五蘊的功能與作用。

“「愛」是觀念上的一種期待和欲求，求什麼呢？求常恆的滿足，永久想支配一切的一種欲望。”愛的背後，已預期有「不變的實體」或「常一主宰的我」了。如沒有此預期，就沒有「愛」的發生，也就沒有「苦 」了。“

　　“愛”是觀念上的一種期待和欲求，是一種永遠想控制、支配一切的欲望和期待。“愛”的背後已經預期有不變的實體，或常恆主宰的“我”了。我們欲求佔有，並希望永恆存在，在這樣的愛染後面就是那個“我”的本質（“我”的意思就是主宰）。在社會上即使不能當總統，在公司當董事長也是主宰；實在沒有機會，回到家裡對兒子、對自己飼養的動物也要主宰，人類有情要離開這個主宰欲真是很不容易啊！

　　只要時時刻刻反觀一下，就知道自己一直落在主宰的觀念中：都認為自己比別人強，比別人高，比別人優越，要主宰、要控制，如果不聽就生氣。其實，這個主宰欲就是我執、我見。當體悟了真相，觀念與明相應，那個我執就消失了，就會明白緣起的一切萬法，都是平等而相依相緣的，沒有單獨性和永恆性。

　　譬如農民種田、工人加工服裝、製造種種產品……，每一個行業都興旺發展，大家才能共用利益、互助和樂。如果每一個人都當總統，那就不成國家了；每一個人都當董事長，誰來做職員？每一個都當老師，誰做學生？沒有清道夫，城市的垃圾誰來清理？所以清道夫也很重要。懂得緣起，就知道任何一個職業都是平等的，社會國家的發展需要各行各業的共同努力。

　　當瞭解萬法，都是相依相緣的緣起條件的組合時，自他之間就不會產生隔閡，就不會有優越感和主宰欲了。對一切法就會懂得尊重，唯有彼此尊重和合，人間才有真正的極樂幸福可言。

　　相反，如果人們都在自我永恆的主宰欲（即我見我執）中，帶來的不僅僅是自己的痛苦，也會使整個人類之間充滿矛盾和鬥爭。聽說人類自有歷史以來只有兩百多天沒有戰爭的。國與國、人與人之間都在爭鬥，因為各個都有“我”， 都想做主宰。所以，只有真正體悟宇宙真理法則的人，才有真正的和樂幸福可言。

　　表面上看來，現在的物質生活非常豐富，科學也非常進步發達，但人們在精神和心理上，卻愈加感到壓力和束縛。物質生活確實有了很大的改善和提高，但是，誰因為這樣的改善而真正的幸福、自在、解脫了呢？

　　童年的生活應該是幸福快樂、天真爛漫的，可是，為什麼當今的時代孩童就有自殺的現象，很苦啊！以前我們讀小學時沒有競爭，放學回來，書包一丟就打陀螺、玩紙牌等遊戲，童年的生活是很幸福的。可是，現在幼稚園的小朋友放學回來還要補習，多麼可笑！小小的幼苗就要承受這樣的壓力，多麼可憐！雖然生活上各方面的條件都很優越，但是沒有真正的幸福自在！

　　所以，解脫不是只有注重外在的物質，真正的解脫是認清真相、瞭解真理，只有懂得緣起法，體悟真理，超越虛妄的我執，才能解脫超越苦迫，這就體現出佛法的重要性了。

　　一般人以為佛法是搞迷信、崇拜、信仰。其實，佛法研究的就是真正的人生哲學、生命哲學、智慧哲學。唯有瞭解這些真理實相的人，才有機會超越痛苦和生死的束縛，不但沒有迷信的思想，而且是在破除迷信的觀念。

　　從上課到現在，一直都在破除迷信，破除外道的思想。外道都在搞“祈求、開運、持咒、消災”。而真正的佛法是探討我們的身心五蘊，瞭解萬法緣起的真相，眾生生死輪迴痛苦煩惱的真正原因。然後懂得如何去轉化因緣條件，使得每一個人都能達到佛法的最終目的──解脫生死的束縛。

　　但是，社會上普遍的大眾，由於沒有親自研究佛法的法義，無法明白佛法的真正內涵。一般看到的，只是寺廟中的法會等佛法的外殼。對於佛法真正的精神卻所知甚少，誤解更多。

　　有人說學佛的人淡薄名利、持齋、守戒很可憐，其實，不學佛的人才是真正的可憐！因為痛苦永無出期，無法解脫。不管錢財、地位、家庭如何圓滿，總會有老病死的一天，那時就苦不堪言了。學佛法，得正見，在自己的身心中，真正體驗到生命的真相後，就會超越了一切的痛苦和煩惱，從容面對生死，解脫自在。這是非常重要的！

（一）、 佛教中有一部分的思想，是將當時印度的學說，加以改良，重新組織而成的，如：

1、人生是「苦」的  

2、應求「解脫」  

3、肯定四大說 

4、業是生死因 

5、以「禪」為主要的修行方法。

（二）、那麼，佛陀獨創的教義是什麼？略說三種：  

1、無常觀(否認實體的常住)   

2、修行上的中道主義(離苦、樂二極端)  

3、慈悲思想的廣大。”

佛法中有些專門術語，是原來印度宗教界常用的，佛陀引用並加以改良。如：第一、人生是苦。這本來是印度宗教普遍的思想，所以佛法也以苦集滅道的“苦”為根本。第二 、應求解脫。佛法也講解脫痛苦，“集”是苦的原因，所以找到苦的原因，而使苦滅、集滅就是“道”（方法），這是佛法的解脫內容，與外道有著根本的差別。第三、肯定四大說，萬事萬物都是四大的和合，佛法把四大也含融了進來。第四、業是生死因，佛教也加以採納，只是業的內容有所不同。第五、以“禪”為主要的修行方法。佛陀也是入四禪出定後依正思惟才悟到緣起法的，所以佛法也重視禪修這一前方便。举报帖子

　　上面這五種學說含攝了印度原有的宗教思想，但佛法卻有著自己的特質，而成為佛陀獨創的教義：

　　第一是無常觀：即否認實體的常住，否定有一個永恆的靈魂（我），否定不變主體的存在。佛法不認為有一個永恆不變的東西，所以說──無常，其實，無常的深義就是常不可得。

　　第二是修行上的中道主義：離苦樂二方面的極端。印度外道思想歸納起來：有修定主義，極端的苦行，以及享樂主義。快樂是一邊，苦行是一邊，而佛法是離開極端二邊的中道主義。

　　第三是慈悲思想的擴大：後來產生的大乘佛法，以菩薩道為主的精神，就是慈悲思想最充分的展現。耆那教也嚴禁殺生，重視德行，但是，佛教發展到大乘佛法時期，慈悲心的思想展現得更加淋漓盡致，大乘強調關懷十方盡未來際一切有情眾生，慈悲心就更加寬廣了，大家要明白這些同異之處。

“六師的無常觀是現象上的厭世觀，而最終要回歸本體界。但佛陀說「無常」，不止是現象上，而是本體界也沒有固定常住的實體或第一因。”

　　六師也講無常，他們誤認為一切的毀滅是斷滅，所以是現象上的厭世觀。但是，有一個本體是常的，而終究（死後）要回歸本體界的。佛陀所說的無常，不只是器世間和身心現象上的生滅變化，本體界也沒有固定常住的實體，或第一因，所以上帝不可得，本體不可得，第一因不可得，即自性不可得。這就是佛法與外道最大不同的地方。

“換言之，沒有固定的靈魂，或不變的我可得。佛陀的無我論，是緣起中道的實相論，是與一切外道不共的。”
    　佛法不是一元論、不是多元論，不是本體論，也不是唯心論或唯物論，而是無常無我的中道的緣起論，這個特質一定要明白。

後面所要講的緣起理論，就是佛法的根本特質。所以，先釐清佛法與外道思想的不共後，才能深入佛法的緣起論，瞭解佛法的特色，才能剷除神教的觀念，剷除有我、主宰、實體的觀念。

“耆那的不殺生，是形式的機械主義。佛教的不殺生，是站在甚深的慈悲立場，而行為是採重點的方式，並不像耆那教之不可走路、不可吃水吃米的頑固態度。不殺生的根本精神，是在於慈悲，並不在行動的頑固化和形式的苦行。乃至於斷除吾人的生命。

佛教教化在家人的態度，是站在世間法即是佛法的顯現，這由大乘的慈悲思想而來。對在家人是比較寬容的，故能弘化於外土。

耆那的在家人，實行十二義務，每一階段，漸加嚴肅，到最後階段，與比丘一樣，能過著數個月的禁欲生活。耆那在家出家的宗教義務、本質上是一樣的，僧俗密切結合，這也是耆那教能防止內部本質變化的原因，但耆那教很難向外弘化。”

　　佛陀是印度人，他創覺的佛法能弘化到世界各地，成為世界性的宗教，遍及每一個國家和地區，原因就在於，佛法能適應、融和每個國家和區域性的文化背景、民俗習慣。人人都需要慈悲寬容的中道思想，佛教的戒律，對在家居士不像對出家人那樣要求嚴格，所以能適合人間。但是，耆那教對在家人的修行要求，最後階段嚴守出家人的戒律。耆那教在家、出家的宗教義務，本質上都是一樣的，僧俗密切的結合，這也是防止內部本質變化的原因。但耆那教的思想嚴謹苛求、固守僵化，不論到哪個區域都會保持其嚴肅的本色，所以很難向外弘化。

“修行上的中道，也是佛教最重要的特質。佛陀認為：我們應採取適當的食物，來保持身體，才能達到修行的目的，身心是一體的，不是二元的，應身心安然，才能修「禪」。(佛陀對禪定方法與內容也有創新)。”

　　佛陀曾經一味的苦行六年，最後身體虛弱到在河裡洗澡後，都爬不上岸，這樣的身體怎能悟道？所以佛陀放棄了苦行，接受了牧羊女的羊乳供養，恢復了體力，才能在菩提樹下進入正思惟，體會到緣起法而悟道。我們的生活和修行，都需要恰到好處的食物營養，但是如果每天講究注重滋味營養，那就變成執著了。所以佛法講的是中道，恰到好處，離開二邊的極端，這就是佛陀重視的緣起中道法。

“佛陀反對苦行：苦行會消耗身體，養成消極、厭世，以致身心衰弱，而無力量消除煩惱，無法解脫。佛陀的修行方法，是保養身體、捨離苦行，同時也反對五官的享樂，以免精神墮落，而由身心調和的中道精神，修習禪定、內觀，以期解脫的實現。所以佛陀的法悅，是身心一如的中道境界，”

　　佛陀有這樣的體會，因為這是他親身的經歷。他原本是王子，享受過王宮中幸福快樂的生活，也修過六年的苦行，最後體會到這一切都不是解脫的正因。所以，放下了苦樂兩邊的極端，體會到緣起法，徹悟身心一如的中道境界。

“而此境界，是充滿活力的現實人生境界，不是傷感、消極的。佛教是以無執力量為本，而教化現實人生的宗教，絕不是脫離現實人生的神秘教。”

　  有些人把外道和神教的一些現象、觀念，錯認為是佛教的思想和行為，這是對佛教的一種極大的誤解。

　　真正的佛教是以無執的力量為本，所謂“無執力量”，是指對一切法的真相明白後，不再執著了，以這樣的力量為根本，去教化現實人間。佛教不是脫離現實人間，去講神秘境界的宗教。很多人誤解為信奉佛教，會使人的思想消極，其實無奈的人生才會消極，佛法能讓我們瞭解生命的真相，開啟智慧，懂得如何待人接物處事，這樣的人生怎會消極？相反，我執、煩惱深重的人生，才是疲憊、傷感、無奈的，這樣的人生必定會走向消極。

　　而真正體會真理實相的人，我執消失了，遠離了貪瞋癡慢和名利得失，超越了一切相對的境界，以平等、慈悲、無所得的心來關懷利益眾生，展現的是一種積極向上的人生，又如何會消極？只會更加積極去利益眾生啊！所以，菩薩道的精神是“但願眾生得離苦，不為自己求安樂”。

　　瞭解緣起法，體悟無我，知道生命與萬法是息息相關、相依相緣的，眾生的苦就是我的苦，怎麼還會消極？把自己的身心無私的奉獻給眾生，生命由此而充滿無限的生機和活力。這種無怨無悔的菩薩道的精神，和廣大的心行確實源於無執的力量！

　　很多人對佛法不瞭解，以為學佛者就是在人間事業失敗、感情受挫、走投無路才去出家或學佛的，無上的解脫之道竟然被認為是“消極和無奈”的歸宿！這完全是對佛法的一種誤解。

　　我年輕時，事業做得相當好，但我的願望是學法，對法無限的嚮往。在修行的過程中，對法體驗到某一個程度時，瞭解了生命的終極意義，就毅然出了家。因為剩下來的生命是要貢獻給眾生的，哪裡還求個人的欲望？所以大家對佛教不要誤解了，真正的佛法是非常偉大的！菩薩道的精神也不是一般人能瞭解的！

“不苦不樂的中道主義，在雜阿含經中，「不鬆不緊的彈琴」之說法，即指這個。吾人修行，也是如此，太緊了(苦行)，身心疲勞；太鬆了(享樂)，也無從精進。六師的修行方法，不是苦行，便是享樂，不是常見，就是斷見，這些均被佛陀所放棄。”

　　阿那律尊者是天眼第一，但是剛開始修行時很困難，無法上路，因此有點灰心，想還俗。佛陀問他：你在世俗時有什麼特殊的才能？他說會彈琴。佛陀就用琴來開示他：琴弦如果調的太緊會怎樣？回答： 太緊則聲音很尖銳不動聽，而且琴弦也容易斷。佛陀問：弦太鬆會怎樣？回答：聲音不成調。佛陀又問：如果不緊不鬆恰到好處呢？回答：這時候的琴音會非常美妙動聽。

　　佛陀就用“不鬆不緊的彈琴”的道理，來開示中道的精神：修行也是一樣，如果過於緊張了，身心疲憊，不可能進入一種非常愉悅的禪定境界；如果太鬆懈了，在五欲中沉迷太深，也不可能進入身心平衡愉悅的禪定狀態。所以修行也要恰到好處，調節身心，使它保持不緊不鬆的中道狀態。

　　學習到這裡，大家已稍稍能明白佛法與外道的不同之處了。佛法流傳了兩千多年，外道的思想多多少少的融進了佛法之中。大家看到佛教界內普遍存在的現象，還有社會上的許多怪力亂神，都會對佛教產生反感甚至批評。其實，那些都不是真正的佛法，而是復活了的外道思想。但是釐清了這些觀念後，至少可以能抉擇法：知道什麼是混進佛法中的外道邪見，也不會將某些方便的適應現象，當作究竟的佛法了。通過這樣的學習，不但不會誤解佛法，還能釐清抉擇佛法的正知見，依正確的方法用功修行，以達到解脫的目的，這是很關鍵的。

　　如果真的想解脫，就不會欺騙自己，一定會探求真正的解脫之道的內容，會很用心的去抉擇。然後才知道該學什麼法，在生活中怎樣去應用體會。

　　佛法不是讓我們厭離世間，而是在現實的生活中，在我們的職業和家庭責任的當下，用佛法的理論來實踐修行的方法。在生活中去體驗，在我們的責任應有的規範當下，同樣能解脫悟道，這才是佛法偉大的地方。

佛法絕對不要求人人出家到深山去苦行，真正的佛法是入世的。有一些發心的人，他自己用了很多的心血、無限精進而體會到法性後，生起大悲心，願意把自己體會和經驗回饋給眾生，他會入世來跟大家結緣，指導大家怎麼用功修行，讓每一個有緣人都有機會體會到真理實相。所以，修行並不等於出家，沒有特殊的因緣，即便想要出家也不可能的！出家的人是發心用全部的生命投入學法，有所受用後願意貢獻給眾生，所以現出家相來跟大家結緣，那是慈悲的菩薩行。如果你們學法證果了，尤其證到四果阿羅漢以上，那是一定會出家的。

所謂“出家”有兩個方向：一個是出煩惱之家、生死之家、貪愛之家；另一個就是離開世間的家庭，現出家相弘法利生。

佛法的平等，不管男女老幼、貧賤富貴，不管身體健康衰弱，也不管從事任何職業，只要真心願意學這個法，能在生命中去體證實驗，每個人都可得到共同的答案——悟入緣起性空的無我，這就是真正的解脫受用。所以，人人都可以修行。

佛法僧三寶中的“法”是何義？法就是必然性。比如兩個氫原子與一個氧原子結合，必然產生水（H2O），這與相信與否沒有關係，只要做實驗，出來的結果必然就是水。我們看清苦的因緣條件，只要轉化了這個因緣條件，就不再有痛苦煩惱了，同時對生死也不在困惑了，當生就能解脫。而且可以像阿羅漢一樣自己肯定證明──“此生已盡，梵行已立，所作已作，不受後有。”這裡有原理、有方法、有印證的內涵。所以，可以一一體會自證有沒有解脫。佛法是如此的無私而珍貴，人人平等。

　　學佛不是只有特殊的人才能學，而是人人平等有機會的。也許大家會受到一些觀念的影響：“人家是佛菩薩再來的，我們是眾生怎麼可能？”不要妄自菲薄！哪一個人不是再來的？有的女眾說：師父啊，我們女人業重，少修了五百世。我說：你怎麼知道你這一生不是第五百世？從法的瞭解，男女是平等的。大乘佛法講：一切眾生含靈都是平等的，人類的男女難道會不平等嗎？女眾們不要擔心，這一生都是第五百世，都有機會解脫。

　　如果法是不平等的，還要學它幹什麼？如果只有特殊的人物才能學法，才能被收為弟子，這哪裡還有一點佛法的慈悲和平等？越是智慧不開的人，我們更要鼓勵學習才對，相信勤能補拙！佛法也說：“初發心即至佛地”，就怕不發心，只要菩提心初發的那一刻，就種下了未來成佛之因，那是最重要的開始。

　　為什麼一定要講這些？因為很多人受傳統觀念的影響，對解脫失去了信心。說什麼：“業不重不生娑婆，我們的業重得像須彌山那麼大不能盡；我們生生世世的業力太重了，一片漆黑看不到光明，自己沒有辦法，只有等待佛的願力慈悲來救拔。”

　　這樣的說法，首先就否定了解脫成就的可能性，那麼還有機會嗎？其實，不管過去的業力有多重都沒有關係，只要現在開始發菩提心就有救了，菩提心就是成佛的心，那一念心發出來，就已經開始邁向解脫之路。如果連那一念自信心都沒有，怎麼走解脫成佛的路？那是永遠都沒有機會了！

　　我不是故意和別人唱反調，這裡是有根據的。看《雜阿含經》中的記載，佛陀身邊跟隨他學法的人，都見法證初果，這是最起碼的成就。很多人（包括外道）來見佛問法，第一次見面就能證初果，親近佛陀的許多人都證了阿羅漢。現在為什麼沒有？難道現在真的都是鈍根嗎？其實不然。

　　過去修行人跋山涉水、千里求明師，參一個善知識要走兩年的時間和路程，問了幾句話回來，同樣還需要兩年。而現在聽法非常方便，電視、上課、VCD等各種方式，甚至在家裡不出門也可以學佛，猶如把法師請在家裡一樣，有問題還可以隨時打電話詢問。過去如果三十年會成就，依我們現在這樣的條件來講，三年就應該可以成就了。過去到哪裡看經典？到哪裡去聽法？但是現在只要需要，佛法免費贈送到家，這樣的條件應該很容易開悟才是啊！講這些是希望大家不要灰心，不要聽那些灰色的理論，而喪失了解脫的自信心！

　　我們要發菩提心，每一個發心的當下就已經開始邁向解脫了，只是根據自己用功的程度，來決定成就的時間早晚而已。肯定地告知諸位：佛法是人人學，人人解脫的！否則我們就沒有必要相信了。學習佛法，每一個人解脫的機會都是平等的。只要精進用功，一定很快成就；如果一曝十寒，那麼永遠都沒有機會。

　　下面講集諦，“集”就是原因，探討痛苦煩惱輪迴生死的真正原因，這是佛法的根本理念──緣起。前面先讓大家概略明白佛法與外道的根本區別，現在就要進入佛法的真精神了。

 

第三章 集諦

第一節、緣起的定義  

    “緣起的定義，是「此有故彼有，此生故彼生」。簡單的，可解說為「緣此故彼起」。任何事物的存在──有與生起，必有原因。「此」與「彼」，泛指因果二法。表明因果間的關係，用一「故」字。”
    　緣起有一個偈子，大家可以背下來，以後就會用了：“此有故彼有，此無故彼無；此生故彼生，此滅故彼滅”。其實“緣起”兩字就在講因果二法。“此”，就是這個法（即因）；“彼”，就是由此法生起而產生的後面另一法（即果）。因緣聚合（因），就產生某一法（果）的現象，說明因與果之間的關係，用一個“故”字。

“彼的所以如彼，就因為此，彼此間有著必然的「此故彼」的關係，即成為因果系。”

　　必然關係，也就是必然理則，如H2O一定等於水，因為是必然的。在講因果時，一定要加上“必然”二字，如果沒有必然性就不叫因果。比如沙不能煮成飯，因為沒有必然性；而米可以煮成飯，這是必然的，因果之間有著必然的理則，這個很重要。

　　說到這個必然性，可以反省一下當今社會的普遍現象：當人們煩惱痛苦時，就會想到拜一拜求一求，認為能得到庇祐而使痛苦消失。這求拜與痛苦的消失之間是否有著必然的關係？有時候也許會偶爾碰上，但那不是必然的，一定的結果才叫必然哦！痛苦煩惱自然有其原因，應該去探求。

　　譬如剛才遇見某人，他講了一句話，使我生氣到現在。找到了原因，反省後感到自己很笨，別人的一句話就苦成這樣，不放在心上不就化解痛苦了嗎？如果不知道產生痛苦的原因，只是去求一求拜一拜，哪裡會消失痛苦呢？也許有人會因為這樣的求和拜能得到暫時的心安，但不一定會消除痛苦。所以一定要看到因與果的必然性，否則就會非因計因。

　　眾生想解脫痛苦煩惱，但找不到產生痛苦煩惱的正確原因，更談不上消除痛苦煩惱的方法，如何解脫？外道每天吃幾粒飯，一隻腳站著看太陽，拔頭髮等苦行，這與消除痛苦有什麼關係呢？所以叫非因計因。

　　沒有找到產生苦的正確的因緣而要去解除苦因，也就是沒有找到因果間的必然性，就達不到滅苦的目的，甚至會加劇苦迫。所以這一句話很重要：“因果間有著必然的此故彼的關係”。為什麼一加一等於二？因為有它的必然關係，一定要知道什麼叫必然。

“此為因緣，有彼果生，故緣起的簡單定義，即是緣此故彼起。”

　　萬事萬物都是緣此故彼起的，在這樣的法則下，就沒有無因產生的事物。所有一切萬法（包括人）的產生，一定有前面的條件和原因，這叫因果系。既然人間一切法的產生，一定有它的因緣條件，我們就會建立一個觀念──徹底的否定了無因生！

一般都說“我們的自性（清淨靈魂）是不生不滅的”，這個自性是從哪裡來的？回答：“沒有原因，本來就有的”。有人說上帝創造了萬物，那上帝是誰創造的？回答：“沒有誰來創造的，上帝本來就有的。”這樣說來上帝和靈魂就是無因生的！從剛才提示的緣起法則，萬法無不從緣起，這是絕對的真理法則。所以無因生是不能成立的，注意聽！如果無因可生的話，虛空中應該隨時跳出東西來，然而我們所認識的萬法中，沒有一法是無因生的。所以，佛法否定外道無因生的本體、自性、上帝、大梵天。　　

佛法破外道的邪見，並不是強詞奪理的，一定有其理論和內容。而這個理論和內容，是根據佛所體驗的真理而建立的。但是現在很多人所講的真理，只是為了表示玄虛而已：“我知道的是高深而不可知、不可說的，你們無法知道。”請問：如果是不可知、不可說的，那麼你在搞什麼？我們又怎樣才能達到那個不可知？其實，就是在故弄玄虛，以表示他的高深和價值——你們不知的，我都知道。

　　你們用一個方法，讓他看到了也不知道：抓一把瓜子或牙籤，讓他看一下，然後放在口袋中，問他具體有多少？他不是有神通嗎？看不到的東西他都能看到，這小小的事情又何值一提？但結果往往會使你們失望──他不知道！這些顯而易見的都說不出來，哪裡還能知道不可知的？根本無法印證！但是很多人都在求這個。聽說某人有神通，知道過去和未來，那會一擁而上。只要說些你不知道的，就覺得很了不起，但是誰能證明？

　　佛法的緣起法，一概否認那些無根據的、不能證明的、虛無縹緲的東西。佛法談的是現實、是因果、是緣起。一切法的存在是此故彼的關係，任何一法的產生都有它的條件因緣，沒有無因生的一法。這就是緣起法的第一個特質──否定無因生，這是宇宙的真相，一定要把握。

　　如果不瞭解因果的必然性，怎麼知道我們修行解脫的依據？那不是空談嗎？眾生最糟糕的就是沒有自信心，認為靠自己是不行的，現在積些功德，死後回到某某地方去，某某封我個職位，那是解脫嗎？ “三界無安，猶如火宅”，三界內的都是眾生，即便天神也還是眾生，他能封你什麼？每天都拜，連石頭、樹頭都拜，問他拜什麼？不知道。這麼現實的科學理論（法的根本）擺在面前都搞不清楚，每天還在求啊、拜啊，要死後到哪裡去，這是智慧還是無明、愚癡？

“一切法的存在，都不過是原因條件的假合。存在的是結果，同時也是因；凡是可為因的，也必是從因所生。”

　　這就是佛法的緣起論，這幾句話很重要！大家要把握住這個根本。比如說，我們的身體是色、受、想、行、識五蘊和合的，五蘊就是組成身體的條件。而這個條件的本身（五蘊），也還是因緣條件組合的，五蘊中的色蘊是由地、水、火、風、空組合的，但其中的“地”也不是第一因，它還是條件的組合。

所以說，凡為一法的因（即條件），它本身還是因緣組合的，這一句話揭示了一個真理──沒有第一因。如果說組合色身的條件是永恆存在的不變的原子，那麼原子就是第一因了。但到目前為止，卓越的科學家們也都無法找到第一因，現在已經從原子進步到夸克，但科學家發現夸克還是六個條件的組合。　　

佛法中說“無始以來”的無始，就是找不到開始。也許有人會問：既然找不到開始，那麼一切萬物不是無因而產生的嗎？佛法的緣起論告訴我們:一切萬法是隨因緣而“如幻”的展現的。如幻，就是“好像”是真的，卻如夢幻泡影，當體即空。佛法所說的“空”，自有其內涵，因為凡是緣起的都沒有自性（體），無自性就是沒有永恆性、沒有獨存性。

　　比如我們的身心是五蘊的和合，所以不是單獨存在的、不是永恆不變的。如果有這樣單獨存在的、永恆不變的就叫“我“（自性），那麼因緣組合的法就沒有自性。而所有的萬法都是因緣條件的組合，就是說沒有一法是永恆不變的，所以一切都是無常的，找不到永恆不變的、不需其他條件而獨存的“我”。佛法是這樣理性的分析一切法，而不是憑想像推理，這一點很重要。所以凡可為因的，也必是從因所生，這樣重重的因緣相續，找不到第一因。

“凡是假合的，它的本身一定是遷動變化的；”

　　這裡所說的遷動變化，就是無“常”性：一個法生出來，一定會變壞的，即使如金剛鑽那樣堅硬，也還是會壞，只是時間更長而已。人從年幼到老、死，也是不停的在變化。木料雖然很堅硬，可是過一段時間也會腐朽蟲蛀。鋼骨水泥大樓看似堅固，幾百年後還是會壞。一切法只是無常的在組合而已，沒有永恆性。

“它依因緣而存在，同時又與他法作緣，他法也遷流變化而存在。這種互相影響互相推動的關係，佛法簡稱為因果系。”

　　緣起的每一法，都依因緣的遷流而緣生緣滅，同時也與他法互為因緣，相依共存，而他法也在因緣的遷流中變化不住。這種法法之間相互影響、相互推動的關係，佛法稱之為因果系。

要注意，佛法講的因果，與世俗的宿命論因果完全不一樣，佛法的因果是真理法則的真相，而不是宿命論的那種神化。

“如一棵樹，有種子的因，水、土、日光的緣和合，而開花、結果。若是原因和助緣起了變化，樹的本身也就跟著變化了。同理，人的富貴、貧窮、賢明、不肖，都不是沒有因緣的。人依內心知見的正確、錯誤，引生行為的合理不合理，由此感招苦樂不同的結果，這是因果必然的現象。這因果的法則，是遍通一切法的。”

　　人人雖然都是父母所生，但是由於各人的助緣不同，從出生到成長的過程，其間的因緣變化是非常複雜的。有的生命剛出生就死去了，有的生命在童年時就會夭折，有的活到百歲也很健康……。

種子種在土裡，如果沒有其他的助緣就不能生長，所以還需要水、養分、日光等種種因緣條件，種子才會發芽、開花、結果。如果苗出來時鴨子把它吃掉了，或開花時被颱風掃落了，都不能結果。種子會結果，中間要有很多的助緣條件，因緣條件變化時，果也會隨之變化。

　　所以講因緣，一定要分主要因緣和次要因緣。比如說，身體分主要器官和次要器官，次要的器官有一點毛病，不會有太大的影響。但是主要器官出了問題，就會危及生命。

　　如果泛談因果，到最後就會發現：原來一切法都是你的因，你也是一切法的因，我們如何去把握因緣呢？比如說麥克風含鐵，追尋因緣：鐵從哪裡來的？從礦裡提煉出來的；誰去煉的？人去開發的；開發要很多條件，鏟子、車子、煉爐。車子是什麼做的？什麼人來做的？什麼條件有車子？這樣去追尋到最後會發覺：任何一物與萬法都有關係。

　　人類也是一樣：你是誰生的？是父母生的。父母是誰生的？是祖父母生的……一直往上追溯。如果每一個人都往上追，到最後是誰生的？所以，佛法講主要因緣和次要因緣，不能廣泛的講因緣，廣泛的講因緣就無法把握了。

　　修行的目的是滅苦，生死不再相續而解脫。所以，滅苦是主要目的。找出苦的主要因緣是我見、我執，再往上追溯就是無明。主要的因緣條件是我見、我執和無明，那麼就要針對主要因緣，去下手轉化改變。

　　“緣起”說起來只有兩個字，卻甚深復甚深！我們把握住緣起法的根本，找出主要因緣條件，明確觀念，就可以釐清一條路來。緣起的偈子：“此有故彼有，此無故彼無；此生故彼生，此滅故彼滅，”就是緣起法根本核心的主要論題，把握住這個，就可以知道緣起法的內涵而引申它、善用它、體會它。

　　佛法講的因果和宿命論的因果不同，佛法重視的是現生當下的一切因緣條件（包括身心行為）。因果不是泛指過去的一切，過去的一切造作的確會影響到現在，但重要的是我們當下的身心所具備的條件。過去雖然造了某一種因，但是如果沒有助緣，也不能成為果。因果法則講的是因緣和合，不是單一的因，成立單一的果。所以緣起甚深復甚深。探究所有的因緣是極其廣泛的，所以佛法的因緣論分主要因緣和次要因緣，當主要因緣與次要因緣聚合時，才能成為一法。

　　比如有人非常富貴，有人非常貧窮；有人很有智慧，有人就很愚癡。產生這種現象的原因除了過去的因緣以外，最主要是我們當下的因緣。不同的觀念，就會產生不同的身語意的行為。有人在小時候家庭環境不好，但是他從小就立志，一定要讀到大學畢業，所以願意比別人吃更多的苦，付出更多的心力去學習，甚至可以半工半讀上夜校。這種志氣和願望推動著他的精進力，他就真的能夠讀到了大學畢業，乃至碩士、博士。

　　內心發出的願力，就是一股推動進取的力量，儘管先天條件不好，但是只要能努力去具足那些條件，將來還是可以得到受用的。年輕時多吃一點苦，將來就有智慧，在創業、家庭、人際關係方面都會處理得非常圓滿。

　　臺灣這幾十年來經濟發展很好，一般的家庭都很富裕，父母也非常愛護，孩子們很少受苦，每天無憂無慮。但是他們失去了鍛鍊、磨礪的機會，只會伸手向父母要錢花，讀書方面只是應付而已。這些孩子哪裡有真正的內涵，將來怎麼辦？先天條件好，將來未必就好。

很多家長為自己孩子的反叛期很煩惱。我常給那些孩子們開示：人的平均壽命有七十多歲，你們現在才一二十歲，現在如果光享福不願讀書，甚至讀到初中就厭學了